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Le Panafricanisme est-il réellement une idéologie d'initiative africaine

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Le panafricanisme est né au Nouveau Monde, aux XVIIIe et XIXe siècles, à la faveur de la lutte de libération des Noirs contre la domination et l’exploitation des Blancs. Son idée et son projet se développent dans les luttes pour la libération et l’émancipation des Africains, opprimés et exploités, à travers le monde en suivant le chemin Amériques, Europe puis Afrique. Les objectifs initiaux du panafricanisme se sont manifestés à travers les luttes qui conduit à des organisations de congrès jusqu’en 1945 à Manchester. Les congrès n’étaient qu’un mouvement politique et culturel qui considère l’Afrique, les Africains et les descendants d’Africains à l’étranger comme un seul ensemble et qui vise à régénérer et unifier l’Afrique ainsi qu’à encourager un sentiment de solidarité entre les populations du monde africain. Ils sont très nombreux les adeptes de ce projet politique. Parmi les figures dominantes de ce mouvement, réellement révolutionnaire, nous avons retenu les contributions de Henry Sylvester Williams, de Marcus Aurelius Garvey, de William Edward Burghardt Du Bois et de George Padmore. Ces figures sont les concepteurs du «panafricanisme originel». Ainsi le contexte de la naissance du panafricanisme, ses objectifs initiaux et ses principaux apôtres indiquent sans nul doute que le Panafricanisme n’est-il réellement une idéologie d’initiative proprement africaine. Il est né puis s’est développé d’abord hors du continent.

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Cours introduction au droit de l'Union africaine enseigné aux master 1 droit et politiques de l'Union africaine à l'Université de Carthage (FSJPST) pour l'année universitaire 2019-2020.

Nouvelles Études Francophones

Fabien Schang

Quel message est apporté par le courant littéraire de la négritude, et comment procède-t-il pour le transmettre? C'est par le biais d'une écriture introspective que la diaspora noire a conquis sa dignité et dépassé le stade victimaire, par-delà le seul cadre de la communauté francophone. A travers l'histoire de la traite et de la colonisation, notre lecture procédera en trois phases: une phase locutoire, consacrée à un rappel chronologique du contexte noir dans l'Histoire; une phase illocutoire, où seront exposées les différentes réactions de l'intelligentsia noire face à la ségrégation et au passif colonial; une phase perlocutoire, qui conclura l'étude en observant l'impact de la négritude sur la réalité sociale du genre noir. Au-delà du courant historique francophone, l'idée de négritude incarne le problème des constructions d'identité et illustre parfaitement la difficulté de la condition humaine: être ce que nous voulons de ce que les autres veulent faire de nous. Which message is conveyed by the literary trend of the so-called negritude, and how does it proceed to do so? The black diaspora conquered dignity and went beyond the stage of victimhood by means of an introspective script. Throughout the history of slave trade and colonization, our reading runs into three main steps, namely: a locutionary step, devoted to a chronological reminder of the black context in History; an illocutionary step, where the various reactions of black intelligentsia to segregation and colonial liabilities will be surveyed; a perlocutionary step, which concludes the investigation by observing the effects of "negritude" on the social reality of the black gender. Beyond the French-speaking historical trend, the view of "negritude" embeds the problem of constructing identities and relevantly exemplifies the difficulty of human condition, that is: being what one wants to be from what the others want us to be.

Gradhiva n°10, numéro spécial 'Présence Africaine, Les conditions noires : une généalogie des discours'

Marie Durand

Delphine Abadie M.

Cette thèse s’intéresse aux motifs, aux conditions et aux méthodes à emprunter pour une décolonisation/reconstruction de la discipline de la philosophie à partir du point de vue qu’inspire la prise en compte de la philosophie africaine et des concepts que sont la « race » et l’« Afrique ». La décolonisation de la philosophie n’est pas synonyme d’une simple inclusion, au sein d’un cœur déjà constitué de « la » philosophie, de perspectives épistémiques historiquement marginalisées même si leur enseignement est, bien entendu, une de ses exigences. En effet, la production philosophique en Afrique témoigne d’elle-même de la profondeur du double discours que la tradition philosophique en Occident a développé sur plusieurs siècles eu égard à ceux et celles qu’elle se représente sous le signe de l’altérité radicale. De bout en bout, l’historiographie de la pensée critique africaine s’efforce de surmonter les obstacles sisyphéens auxquels sont, depuis les lendemains des Indépendances jusqu’à aujourd’hui, confrontés les intellectuels du continent pour s’émanciper des injonctions aliénantes imposées par la raison coloniale. En ce sens, le constat de l’existence et l’aveu du caractère racinaire de l’offense infligée par cette « bibliothèque coloniale » doit aussi obligatoirement mener la philosophie à l’auto-examen critique, la déconstruction de ses présupposés et la remise en cause de son canon. Cette entreprise de déconstruction radicale exige, en particulier, de prendre au sérieux le racisme de certains auteurs du canon (Kant et Hegel sont ici examinés) afin d’élucider la fonction normative qu’occupe, dans leurs systématisations théoriques, le concept de « race » et ses effets sur les interprétations classiques que nous avons de l’égalitarisme, l’universalisme, le cosmopolitisme, la liberté, l’auto-détermination, etc. L’analyse approfondie de la place des catégories raciales dans l’histoire de la pensée moderne occidentale mène à la conclusion univoque de sa centralité dans le postulat progressiste des Lumières. Quoique leur pouvoir invasif ait été vastement exploré par les philosophes du continent, alors que s’institutionnalise progressivement le champ de la philosophie africaine, les indices par lesquels sont évalués les discours candidats à son appartenance continuent d’excommunier certains types de savoirs plus que les autres. La réflexion théorique féministe, notamment, est confrontée à ce déni de pertinence tandis que les propositions les plus en vue (c’est-à-dire, les mieux diffusées dans la recherche féministe transnationale, souvent produite dans les institutions académiques du Nord) recourent à des sur-simplifications que les continentales ont condamnées comme dangereuses pour leurs intérêts objectifs. Leurs contestations réitèrent les risques reliés à la romantisation de la puissance émancipatrice de la « tradition » per se. En ce sens, s’il n’est certainement pas interdit de réfléchir au potentiel critique lové dans les cultures ancestrales africaines, les études sur le genre, le mouvement féministe en Afrique et les philosophes s’insurgent à l’unisson contre la tentation de décoloniser la philosophie par le seul recours, sans autres formes de procès, aux « épistémologies indigènes ». Ce n’est pas sans précautions, en effet, que les intellectuel.le.s abordent les traditions, présumées imperméables au temps : plusieurs sont vécues par les Africains d’aujourd’hui (encore plus par les Africaines) comme des conservatismes réfractaires à toute critique, c’est-à-dire à la philosophie. Cela n’empêche pas que plusieurs philosophes s’y intéressent à certaines conditions, ouvrant ainsi de nouveaux horizons théoriques. Que ce soit en pensée féministe, dé/postcoloniale ou en philosophie africaine, la considération des débats intime à rejeter la prétention de la philosophie orthodoxe à parler « depuis nulle part » et à reconnaître le caractère nécessairement situé de toute réflexion, fusse-t-elle normative. La Modernité philosophique a érigé son regard singulier au rang de catégorie référentielle pour le reste du monde, en lui ordonnant de s’y soumettre. Si cet universel surplombant est condamné à nullité par les perspectives qu’il a asservies, la déconstruction de ses fondements ne censure pas pour autant la possibilité d’un autre universel. Les philosophes africains sont particulièrement soucieux de penser leur condition historique en même temps que celle qui fait d’eux des agents du monde. En se faisant rencontrer les contributions afro-descendantes et africaines, l’analyse sociale et théorique du panafricanisme est capable de témoigner, simultanément, de l’irréductibilité d’ancrages historiques faussement présentés comme unitaires et de la possibilité, malgré tout, d’un mouvement commun vers l’universel. En somme, depuis l’Afrique, la décolonisation épistémique ne vise pas la reconnaissance d’une série de sous-champs disciplinaires classifiés par aire culturelle, mais la reconstruction « par le bas » d’une seule pratique vocationnelle de la philosophie. Ce n’est qu’en analysant les Lumières dans leur contexte d’émergence (l’impérialisme colonial) qu’on comprend que les idéaux de liberté, égalité, citoyenneté, cosmopolitisme, etc. ont été conçus, dès le départ, dans la ségrégation imposée par la ligne de couleur. Inversement, la Révolution haïtienne, les Conférences panafricaines ou la Conférence de Bandung nous permettent de comprendre que les vrais responsables de l’universalisation de l’universel sont ceux que la Modernité a exclus en amont…

ibrahim ouattara

DESCRIPTION Souvent célébré comme intellectuel et homme politique visionnaire, Kwame Nkrumah a souvent été critiqué comme étant un penseur idéaliste, utopiste, un dictateur politique ou un panafricaniste opportuniste. Pour cette raison, le présent texte se veut une tentative sans complaisance pour comprendre et saisir la contribution réelle de celui-ci au panafricanisme. Dans cette perspective, nous tenterons de saisir, dans un premier temps, l’originalité de sa contribution à la constitution d’une idéologie authentiquement africaine de lutte politique, en montrant comment il sera l’origine d’une première transformation du panafricanisme (Congrès panafricain de Manchester). Ensuite, nous montrerons comment, avec l’accession du Ghana à l’indépendance en 1957, il va encore être l’artisan d’une deuxième transformation du panafricanisme, lequel passera ainsi de mouvement de lutte contre le colonialisme à une idéologie de lutte pour l’unification du continent. Enfin, nous conclurons cett...

Giulia Bonacci

"Afrocentered Genealogies. Ethiopianism and the Writing of History." Afrocentrism is often considered as a relatively new phenomenon shaped by African American intellectuals at the end of the 20th century, that relied on the reinterpretation of Egyptian antiquity. However, before Afrocentrism, other spaces, and in particular Ethiopia, anchored a renewed history of ancient Africa. This paper explores the role played by (real and imagined) Ethiopia in the American writing of African history up to the 1950s; and argues that Ethiopianism preceded and nurtured the centrality of Egypt in Afrocentric productions .

Sofia Meister

Le portrait originel du « Negre » a servi de caution à la Traite négriere à l'entreprise coloniale. Le plaidoyer esthétique du « Negre » qui s'inscrit en faux contre les images traditionnelles de l'Homme Noir, entrepris par des élites intellectuelles noires, engendre une prise de conscience politique de la nécessité d'émancipation des peuples noirs dans les pays où ils constituent une minorité oppressée, ou de façon plus radicale, de la nécessité d'une nation noire, et parfois, d'une unité politique de l'Afrique. Ce contre- mythe de la négritude devient l'arme idéologique privilégiée des luttes d'émancipation des peuples Noirs et favorise l'émergence d'une nouvelle démarche scientifique : l'afrocentrisme.

Yannick Essengue

Anthony Mangeon

« Une “voie ignorée” des études africaines : d’Alain Locke à Melville Herskovits et Ralph Bunche », p.619-656 dans Cahiers d’Études Africaines, volume 50 (198-199-200), Paris, Éditions de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales, 2010, 877 p. Cet article revisite les différents projets de voyage et de recherche africanistes développés par Alain Locke, dans la première moitié du XXe siècle, et il s’interroge sur les raisons de leur refus par les autorités académiques de l’Université d’Howard (Washington D.C.). Basée sur diverses archives et sur des rééditions récentes, cette enquête historique vise à replacer le développement des African Studies dans leur contexte institutionnel et politique, tout en soulignant certains rapports de force et certaines filiations méconnues. Si les études africaines et afro-américaines sont, aux États-Unis, étroitement associées au nom de Melville Herskovits, ce dernier doit cependant beaucoup à la démarche théorique et aux problématiques culturalistes initiées par Alain Locke et divers africanistes noirs américains dans l’entre-deux-guerres. Mais en se focalisant, parallèlement, sur les diverses situations coloniales du monde noir, certains spécialistes afro-américains en sciences sociales ont également exercé une influence dans la réforme des systèmes coloniaux : la carrière diplomatique de Ralph Bunche auprès des Nations unies s’inscrit par exemple dans le prolongement des projets africanistes d’Alain Locke. En définitive, les relations entre Locke, Herskovits et Bunche révèlent quelques tensions inhérentes au projet afro-américain d’études africaines, qui restent également constitutives de l’opposition entre africanisme et afrocentrisme. L’article s’achève ainsi sur quelques hypothèses (sur le rôle des fondations, sur les positionnements scientifiques et politiques des intellectuels afro-américains) pour expliquer le développement tardif des études africaines aux États-Unis, comprendre leurs orientations thématiques, et contribuer ainsi à une histoire et à une sociologie de la connaissance africaniste.

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In 1998 the University of the Western Cape together with the University of Cape Town, and the Robben Island Museum introduced a Post-graduate Diploma in Museum and Heritage Studies. This programme was innovative in that not only did it bring together two universities in a programme where the inequalities of resources derived from their apartheid legacies was recognised, but it also formally incorporated an institution of public culture that was seeking to make a substantial imprint in the post-apartheid heritage sphere as part of its structure. In 2003 this programme attracted substantial funding from the Rockefeller Foundation and was rebranded as the African Program in Museum and Heritage Studies (APMHS). While this rebranding of the programme might seem to be innocently unproblematic and commendable as part of the effort at re-insertion of South Africa into Africa after the isolation of apartheid, an analysis of the concepts employed in the rebranding raises serious theoretical, conceptual, and disciplinary questions for heritage studies as an academic discipline and for its connections with other fields, especially the interdisciplinary study of Africa. What are the implications of a programme that brings together the concepts of ʹAfrican-Heritage-Studiesʹ? Does the rebranding signify a major epistemological positioning in the study of Africa or has it chosen to ignore debates on the problematic of the conjunction of the concepts? This study address these issues through a historical and philosophical analysis of the programme, exploring how it was developed both in relation to ideas of heritage and heritage studies in Africa and, most importantly by re-locating it in debates on the changing meaning of  ʹAfricaʹ in African studies.

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La philosophie africaine

Par medra1   •  3 Juin 2015  •  1 346 Mots (6 Pages)  •  6 695 Vues

I. introduction

La philosophie africaine est utilisée de différentes façons par différents philosophes. Bien que les philosophes africains contribuent à l'enrichissement de la philosophie dans les disciplines classiques, telles que la métaphysique, l'épistémologie, l'éthique, et la philosophie politique, une spécificité de la littérature est marquée par un débat récurent sur la nature de la philosophie africaine elle-même.

La pensée africaine issue des traditions orales comme celle des Yorubas ou des Bantous est l'objet d'études modernes relevant de l'ethnophilosophie et consistant à reconstruire les représentations du monde de ces peuples selon les termes et les méthodes de l'ethnologie.

Cependant, ces dernières décennies, les historiens de la philosophie africaine1 ont mis en lumière des traditions savantes permettant de dégager trois ou quatre grandes périodes ayant marqué l'essor de la pensée en Afrique, qu'elle soit philosophique, théologique, morale ou juridique. La haute Antiquité est marquée par l'invention précoce de l'écriture en Égypte. L'Antiquité tardive et la période intermédiaire2 sont liées à la pénétration du christianisme en Afrique du nord et en Éthiopie, puis de l'Islam au Maghreb et dans l'Afrique subsaharienne. La philosophie moderne et contemporaine est issue du contact avec l'Europe et de l'influence croissante que la pensée occidentale moderne a exercée sur le monde africain, ainsi que l'effort de ce monde pour assimiler et critiquer cette modernité.

II. Objectifs

La philosophie, du grec ancien φιλοσοφία (composé de φιλεῖν, philein : « aimer » ; et de σοφία, sophia : « sagesse »), signifie littéralement : « l'amour de la sagesse ». C'est une activité et une discipline existant depuis l'Antiquité en Occident et en Orient, se présentant comme un questionnement, une interprétation et une réflexion sur le monde et l'existence humaine. Différents buts peuvent lui être attribués : la recherche de la vérité ; la méditation sur le bien, le beau, le juste ; la quête du sens de la vie et du bonheur.

La philosophie n’est pas un savoir, ni ensemble de connaissances, mais une démarche de réflexion sur les savoirs disponibles1. Ancrée dès ses origines dans le dialogue et le débat d'idées, elle peut se concevoir comme une activité d'analyse, de définition, de création ou de méditation sur des concepts.

Ethnophilosophie

On peut définir l'ethnophilosophie, de recherches qui reposent en tout, ou en partie sur l'hypothèse d'une vision du monde d'une philosophie collective. Elle se base sur les récits de certains ethnologues et cherche à trouver dans ceci un caractère philosophique qu'ils pourront nommer philosophie africaine.

La problématique de l'ethnophilosophie africaine a vu le jour avec la publication en janvier 1945 de « La philosophie bantoue 3» par Placide Frans Tempels (1906-1977). Cet ouvrage retentissant correspondait à son époque, à une réhabilitation des valeurs nègres fort ambigüe. Ironiquement, Tempels n’était pas un philosophe. Et il n'était pas africain. C'était un moine franciscain belge et missionnaire au Congo.

Les idées de Tempels représentaient un progrès en substituant à la notion de « nègre sans culture » définie par Hegel dans ses Leçons sur la philosophie de l'histoire, la notion de "culture nègre". Mais tandis que chez Hegel, l'inertie des peuples noirs est irrémédiable parce qu'ils n'ont pas de culture, pour Tempels, cette inertie est culturelle. Selon Tempels, le dépassement de cette inertie est clair : « La civilisation bantoue sera chrétienne ou ne sera pas ». À la suite de Tempels, le philosophe rwandais Alexis Kagame (1912-1981), a publié dans la même perspective d'évangélisation La philosophie bantu-rwandaise de l’Être (1956) et La philosophie bantu comparée.

On différencie deux formes de philosophies: la philosophie africaine proprement dite, est l'ensemble de textes et de discours explicites, et la littérature d'intention philosophique et la « philosophie » au sens impropre, souligné ici par les guillemets, représente la vision du monde collective et hypothétique d'un peuple donné.

Philosophie africaine ancienne

La philosophie africaine de la période pharaonique est surtout étudiée et systématisée par le philosophe congolais Mubabinge Bilolo. Bilolo qui est égyptologue, politologue et historien de la philosophie africaine pré-tempelsienne ne se limite pas à la problématique de l'existence de la philosophie africaine antique, mais il en présente les différentes écoles et les différents thèmes abordés : création-devenir, la pensée de l'Un, le passage de l'Un aux multiples, théologie négative, éthique écologique, épistémologie, etc.

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