essay on bharatanatyam in hindi language

My Coaching

भरतनाट्यम – उत्पत्ति, विकास, क्रम, शैली, मुद्राएं, विशेषताएं और वेशभूषा, भरतनाट्यम् (bharatanatyam in hindi).

भरतनाट्यम् को सधिर अट्टम भी कहते हैं। भरत नाट्यम् प्रमुख रूप से दक्षिण भारत (तमिलनाडु) का एक शास्त्रीय नृत्य है। इसमें एक साथ तीन कलाओं ‘ भावम् ‘, ‘ रागम् ‘ और ‘ तालम् ‘ का समावेश होता है। भावम् से ‘ भ ‘, रागम् से ‘ र ‘ और तालम् से ‘ त ‘ लिया गया है। और नाटक से नाट्य, इसीलिए भरतनाट्यम् नाम अस्तित्व में आया है। यह भरत मुनि के नाट्य शास्त्र पर आधारित है। वर्तमान समय में इस नृत्य शैली का मुख्य रूप से महिलाओं द्वारा अभ्यास किया जाता है। इस नृत्य शैली के प्रेरणास्त्रोत चिदंबरम के प्राचीन मंदिर की मूर्तियों से आते हैं।

• भ – भावम्, अर्थात भावना
• र – रागम्, अर्थात संगीत या माधुर्य
• त – तालम्, अर्थात लय
• नाट्यम् – नृत्य या अभिनय

भरतनाट्यम् को सबसे प्राचीन नृत्य माना जाता है। इस नृत्य को तमिलनाडु में देवदासियों द्वारा विकसित व प्रसारित किया गया था। शुरू शुरू में इस नृत्य को देवदासियों के द्वारा विकसित होने के कारण उचित सम्मान नहीं मिल पाया, लेकिन बीसवी सदी के शुरू में ई. कृष्ण अय्यर और रुकीमणि देवी के प्रयासों से इस नृत्य को दुबारा स्थापित किया गया। भरत नाट्यम के दो भाग होते हैं इसे साधारणत दो अंशों में सम्पन्न किया जाता है पहला नृत्य और दुसरा अभिनय। नृत्य शरीर के अंगों से उत्पन्न होता है इसमें रस, भाव और काल्पनिक अभिव्यक्ति जरूरी है। भरतनाट्यम् में शारीरिक प्रक्रिया को तीन भागों में बांटा जाता है:- समभंग, अभंग, और त्रिभंग।

भरतनाट्यम् की उत्पत्ति और विकास

भारत अपनी प्रदर्शन कला, हस्तशिल्प, चित्रकला, मूर्तिकला और वास्तुकला के माध्यम से प्रदर्शित समृद्ध, विविध संस्कृति के लिए जाना जाता है। देश के विभिन्न समुदायों की विचारधाराओं, भाषाओं और परंपराओं के परिणामस्वरूप विभिन्न प्रकार की प्रदर्शन कला शैलियों ने जन्म लिया है। इन कला शैलियों में से एक, नृत्य, की प्राचीन काल से भारतीय समाज में एक महत्वपूर्ण भूमिका रही है।

पारंपरिक कथाओं के अनुसार, इंद्र देव (वायु भगवान) के दरबार में देवताओं और राक्षसों के सामने पहला नृत्य नाटक पप्रस्तुत किया गया था। राक्षसों पर इंद्र देव की जीत पर आधारित यह नृत्य नाटक, भरत मुनि द्वारा निर्देशित और निर्मित किया गया था, जिसमें उनके सौ बेटों ने अभिनेताओं के रूप में भाग लिया था।

पूर्वाभ्यास के दौरान, भरत को महिलाओं द्वारा ही महिला पात्रों की भूमिकाओं को निभाने की आवश्यकता महसूस हुई। वे तब सृष्टि के सृजनकर्ता, ब्रह्मदेव के पास पहुँचे। उनकी बात सुनकर, ब्रह्मदेव ने अप्सराओं की रचना की, जिन्होंने न केवल नाटक में भाग लिया, बल्कि वे इंद्र देव के दरबार का भाग भी बन गईं।

भारतीय नृत्य शैलियों को शास्त्रीय नृत्य और लोकनृत्य नामक दो श्रेणियों में सामान्यत: वर्गीकृत किया जा सकता है। इनमें से अधिकांश नृत्य शैलियों का, चाहे वे शास्त्रीय हों या लोक हों, धर्म से सीधा संबंध रहा है। ये नृत्य प्रायः नृत्य देवता के प्रति भक्ति व्यक्त करने के रूप में प्रस्तुत किए जाते थे।

सभी शास्त्रीय नृत्य शैलियाँ पाँचवे वेद , जिसे नाट्य शास्त्र कहा जाता है, पर आधारित हैं। यद्यपि इस ग्रंथ की रचना की सही तिथि का पता नहीं लगाया जा सकता है, परंतु पौराणिक रूप से, यह माना जाता है कि भगवान ब्रह्मा जी की आज्ञा पर, ऋषि भरत ने नाट्य शास्त्र को संहिताबद्ध कर उसकी रचना की थी।

नाट्य शास्त्र में लिखा है:-

नाथाथ शास्त्रं नाथाथ शिल्पं न स विद्या। न स कला न असौयोग्यो नथतः कर्म ॥ यतः नाट्य न दृष्यथे। (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});

अर्थात – “ऐसा कोई शास्त्र नहीं है, कोई मूर्तिकला नहीं है, कोई ज्ञान नहीं है, कोई कला नहीं है, कोई योग नहीं है और न ही कोई क्रिया है, जिसे नाट्य के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है।”

नाट्य शास्त्र सभी प्रदर्शन कला शैलियों के लिए एक पवित्र ग्रंथ माना जाता है। नाट्य शास्त्र के मुख्य पहलुओं में से एक, अभिनय (अभिनेता द्वारा भाव व्यक्त करने के तरीके) का इस ग्रंथ में बहुत विस्तार से उल्लेख किया गया है। नृत्य, नाटक और अन्य प्रदर्शन कलाओं में उपयोग किए जाने वाले अन्य पहलुओं, जैसे आकर्षक शारीरिक संचलन और अंग विन्यास, मुद्रा (हाथ के भाव) और रस (सौंदर्य अनुभव) के बारे में भी विस्तृत रूप में लिखा गया है।

नाट्य शास्त्र के अनुसार, कला शैलियों को तीन प्रमुख श्रेणियों में वर्गीकृत किया जा सकता है:

• नृत्त  – सम्पूर्णत: गानों की लय पर शरीर के भाव पर न्रीत्ता आधारित है। इसमें प्रस्तुति के लिए अभिनय कला का उपयोग नहीं किया जाता है।
• नृत्य  – यह नृत्त एवं अभिनय का संयोजन है। अभिनय के दो प्रमुख तत्वों में रस (भाव) और भाव (चेहरे की अभिव्यक्ति) शामिल हैं।
• नाट्य  – नाट्य ऐसा कला रूप है जिसमें संगीत और नृत्य के साथ संवादों का भी उपयोग होता है। अर्थात, यह कहानी कहने का नाटकीय निरूपण है।

भारत के अधिकांश शास्त्रीय नृत्य, जो पूर्णत: नाट्य शास्त्र पर आधारित हैं, उनकी उत्पत्ति मंदिरों में हुई थी। इसका एक उदाहरण तमिलनाडु का सादिर अट्टम है, जो आज भरतनाट्यम के नाम से प्रचलित है।

भरतनाट्यम में तमिलनाडु की देवदासियाँ की भूमिका

पौराणिक रूप से, यह माना जाता है कि इंद्र देव के दरबार की अप्सराओं में से एक, उर्वशी ने देवदासियों को नृत्य सिखाया था। देवदासी शब्द में देव का अर्थ है ‘ ईश्वर ‘ और दासी का अर्थ है ‘ भक्त ‘, और वह दक्षिण भारत के मंदिर की नर्तिका होती थी। देवदासी परंपरा में बहुत कम आयु की लड़कियों को मंदिर सेवा में समर्पित कर दिया जाता था और उन्हें देवताओं के साथ विवाहित माना जाता था। इसके लिए ‘ पोट्टूकट्टल ‘ नामक एक समारोह किया जाता था, जिसमे लड़कियों को उनके गले में एक ‘ बोट्टू ‘ (सोने की चेन) पहनाई जाती थी, जो देवता के साथ उनके विवाह का प्रतीक थी। देवदासियों को अक्सर ‘ नित्य सुमंगली ‘ (सदा विवाहित) कहे जाने के भी उल्लेख मिलते हैं।

जब कोई लड़की देवदासी बन जाती थी, तो उनको ‘ सादिर अट्टम ‘, जिसे ‘ दासी अट्टम ‘ भी कहा जाता है, नृत्य कला में, नट्टुवनार या कूथिलियार नामक नृत्य गुरुओं द्वारा, प्रशिक्षण दिया जाता था। नट्टुवनार एक गुरु की भूमिका निभाते थे और यह सुनिश्चित करते थे कि यह कला शैली पीढ़ी दर पीढ़ी आगे बढ़े। कई वर्षों के प्रशिक्षण के बाद, अपने अरंगेत्रम (प्रथम नृत्य प्रदर्शन) के अवसर पर, देवदासियाँ “ थलईकोल ” की उपाधि अर्जित करती थीं।

राजाओं और समाज के अन्य प्रभावशाली वर्गों द्वारा संरक्षित, देवदासियाँ मंदिर परिसरों मे नृत्य मंडप (नाट्यमंडप) में प्रदर्शन किया करती थीं। वे मंदिर से जुड़ी अन्य गतिविधियों में भी शामिल होती थीं और उनके नृत्य को अनुष्ठान पूजा का एक महत्वपूर्ण भाग माना जाता था।

नृत्य प्रदर्शन के अवसर के आधार पर दासियों को अलग-अलग नाम दिए जाते थे, जैसे कि विवाह एवं अन्य समारोहों मे नृत्य करने वाली ‘ अलंकार दासियाँ ‘ और शाही समारोह में नृत्य प्रदर्शन करने वाली ‘ राजदासियाँ ‘। ऐसा कहा जाता है कि महान चोल राजा, राजा देव प्रथम ने लगभग चार सौ देवदासियों का संरक्षण किया, जो तंजौर के बृहदेश्वर मंदिर में अनुष्ठान नृत्य और अन्य समारोहों में प्रदर्शन किया करती थीं।

• भारत में अंग्रेज़ों के आने से पहले तक देवदासियाँ का समाज में एक सम्मानजनक स्थान हुआ करता था।
• अंग्रेज़ों ने नृत्य की भारतीय अवधारणाओं को पश्चिमी विचारधाराओं से निचले दर्जे का माना।
• जल्द ही, देवदासियों को समाज के निचले स्तर पर धकेल दिया गया और उन्हें केवल दासियों और वेश्याओं के रूप में देखा जाने लगा।
• शासक वर्ग ने इस कला शैली और कलाकारों का संरक्षण बंद कर किया और जल्द ही देवदासी प्रथा लुप्त हो गई।
• ऐसा कहा जाता है कि इसके परिणामस्वरूप, जीवित रहने के लिए, देवदासियों को वेश्यावृत्ति करने पर मजबूर होना पड़ा।
• एक समय तक स्थिति इतनी खराब हो गई थी कि देवदासी शब्द को भी अपमानजनक और निम्न दर्जे का माना जाने लगा था।

इसके साथ, वर्ष 1947 में एक विधेयक पारित किया गया, जिससे देवदासी व्यवस्था को समाप्त कर दिया गया, जिसके परिणामस्वरूप देवदासी समुदाय समाज से पूरी तरह लुप्त हो गया। आज भी, इन परिवारों का कोई निशान नहीं है जो दशकों से नृत्य प्रदर्शन में लगे हुए थे।

• इस दौरान, कई हस्तियों द्वारा इस कला शैली को पुनर्जीवित करने के बहुत प्रयास किए गए।
• इसमे वकील एवं स्वतंत्रता सेनानी ई कृष्णा अय्यर , एक प्रमुख हस्ती थे, जिन्होंने स्वयं इस कला को सीखा और इसका प्रदर्शन किया।
• प्रदर्शन जारी रखने वाली कुछ अंतिम देवदासियों में ‘ टी. बालासरस्वती ‘ थीं। उन्हें इस पारंपरिक कला को संरक्षित करने का श्रेय दिया जाता है।

एक अन्य प्रमुख हस्ती हैं, रुक्मिणी देवी , जिन्होंने वर्ष 1935 में अपने प्रथम प्रस्तुति के साथ लोगों की सोच को बदल दिया। उन्होंने चेन्नई में कलाक्षेत्र संस्थान की स्थापना की जिसके प्रयासों द्वारा प्रदर्शन कला रूपों को प्रोत्साहन मिला।

भरतनाट्यम का उद्भव ‘ सादिर अट्टम ‘ के प्राचीन नृत्य से जुड़ा हुआ है। सादिर का भरतनाट्यम के रूप में परिवर्तन कब हुआ यह तो नहीं पता, लेकिन यह एक शास्त्रीय नृत्य शैली है जो कभी समाप्ती पर थी, और आज वर्षों से जीवित रहने में सफल रही है।

भारत का शास्त्रीय नृत्य ‘भरतनाट्यम’

भरतनाट्यम काफी हद तक एक नया शब्द है और यह शब्द भाव (अभिव्यक्ति), राग (संगीत), ताल (लयबद्ध पैटर्न) और नाट्यम (नृत्य) से लिया गया है। भरतनाट्यम केवल ‘ नाट्यशास्त्र ‘ पर ही आधारित नहीं है, बल्कि ‘ अभिनय दर्पण ‘ पर भी आधारित है जिसे नंदिकेश्वर द्वारा लिखित माना जाता है।

नाट्य शास्त्र की तरह, अभिनय दर्पण भी मुद्राओं, शरीर के संचालन और अन्य हाव-भावों पर एक विस्तृत ग्रंथ है, जो इस कला का आधार है। जैसा कि नाट्य शास्त्र में उल्लेखित है, भरतनाट्यम तांडव और लास्य की अवधारणाओं पर आधारित है। कहा जाता है कि ये अवधारणाएँ भगवान शिव के नृत्य से उत्पन्न हुई हैं।

प्राचीन कथाओं के अनुसार, ऋषि भरत द्वारा रचित, समुद्रमंथन पर आधारित एक नाटक, कैलाश पर्वत पर भगवान शिव के सामने प्रस्तुत किया गया। प्रस्तुति को देखकर भगवान शिव इस कदर प्रसन्न हो गए कि वह तांडव करने के लिए तैयार हो गए। प्रदोष के शुभ मुहूर्त पर, भगवान शिव ने तांडव किया और उसमें से प्रसिद्ध 108 करण (मुद्राएँ) उत्पन्न हुईं , जिन्हे तमिलनाडु के प्रमुख मंदिरों की दीवारों पर देखा जा सकता है। भगवान शिव ने अनुभव किया कि नृत्य नाज़ुक भावों (लास्य) के बिना अपूर्ण था। उन्होनें अपनी अर्धांगिनी, देवी पार्वती को लास्य सिखाया, जिन्होंने फिर भगवान शिव के लिए इसकी प्रस्तुती दी। इन्हें तब ऋषि भरत ने प्रलेखित किया और ये नाट्यशास्त्र का आधार बने।

भरत नाट्यम के तत्व

भरत नाट्यम के भाग या चरण या तत्व निम्नलिखित हैं:-

• अभिनय (नाट्य)

भरतनाट्यम के दो मुख्य तत्व हैं, ‘ नृत्त ‘ जिसमें शुद्ध नृत्य और पैरों को तेज़ी से चलाना होता है, और ‘ नृत्य ‘ जिसमे अभिनय (भाव व्यक्त करना) के साथ पैरों को चलाना होता है।

भरतनाट्यम में नृत्त की मूल इकाई अडवु (पैरों को चलाना) है। पैरोंं के चलाने के साथ कुछ मुद्राएँ हैं, जो इस नृत्य को दूसरों से अलग बनाती हैं। इनमे स्थानं (खड़े होने की मुद्रा), अराइमंडी (आधा बैठने की मुद्रा) और मुज़ुमंडी (पूर्ण बैठने की मुद्रा) शामिल हैं।

पैरोंं का चलाना संगीत की ताल के अनुसार होता है। इन तालों को मंद, मध्यम और तेज़, इन तीन प्रकारों में वर्गीकृत किया जा सकता है। भारत के अन्य शास्त्रीय नृत्यों से अलग, भरतनाट्यम अपनी रीतिबद्ध मुद्राओं, लयबद्ध गति और पैरोंं के कठोर संचालन के लिए जाना जाता है।

पैरोंं का संचालन हाथ की मुद्राओं या हस्त के साथ होता है जो अभिव्यक्ति के माध्यम के रूप में कार्य करते हैं। इन्हें दो प्रकार में वर्गीकृत किया जा सकता है; ‘असम्युत हस्त’ (एक हाथ की मुद्रा) और ‘सम्युत हस्त’ (दोनों हाथों की मुद्रा) जो कि नाट्यशास्त्र और अभिनय दर्पण में उल्लिखित श्लोकों के अनुसार होती हैं।

नृत्य का एक महत्वपूर्ण पहलू अभिनय है, जो इस कला के आधार का निर्माण करता है। एक भरतनाट्यम कलाकार अभिनय का उपयोग दर्शकों के बीच विचारों को व्यक्त करने और भावनाओं को जागृत करने के लिए करता है। अभिनय को चार प्रकारों में वर्गीकृत किया जा सकता है:

• अंगिका अभिनय – इसमे हाथ, पैर और अंगों को चलाने जैसी शारीरिक मुद्राओं का उपयोग करके भाव व्यक्त किया जाता है।
• वाचिका अभिनय – इसमे गीत, संगीत और संवाद जैसी उक्तियों के माध्यम का उपयोग करके भाव व्यक्त किया जाता है।
• आहार्य अभिनय – इसमे वेषभूषा, गहनों और श्रृंगार का उपयोग करके भाव व्यक्त किया जाता है।
• सात्विक अभिनय – इसमे पात्र की मन: स्थिति को प्रस्तुत करके भाव व्यक्त किया जाता है।

भरत नाट्यम के भाग (अंश) या नृत्य का क्रम – मुख्य घटक

प्रसिद्ध तंजौर चौकड़ी “ चिन्नय्या , पोन्नय्या , शिवानंदम और वडीवेलु ” जो कर्नाटक संगीत और नृत्य के क्षेत्र में योगदान के लिए जाने जाते हैं, उनके द्वारा भरतनाट्यम के ढांचे की उचित संरचना की गई थी। तंजौर के मराठों के शाही दरबार के सदस्य, इन महान संगीतकारों को नृत्य को एक परिष्कृत कला के रूप में बदलने और भरतनाट्यम के मौजूदा रूप के घटकों को निर्मिति करने के लिए श्रेय दिया जाता है।

भरत नाट्यम में नृत्य क्रम इस प्रकार होता है:-

इस अंश में कविता(सोल्लू कुट्टू ) रहती है। इसी की छंद में आवृति होती है। तिश्र या मिश्र छंद तथा करताल और मृदंग के साथ यह अंश अनुष्ठित होता है, इसे इस नृत्यानुष्ठान कि भूमिका कहा जाता है।

भरतनाट्यम नर्तक इसके साथ अपना नृत्य शुरू करता है, जिसका शाब्दिक अर्थ ‘फूल का खिलना’ है। इस नृत्य कृति की रचना नृत्त की अवधारणा का उपयोग करते हुए, एक फूल के खिलने के विचार के आसपास केंद्रित होती है।

2. जातीस्वरम

यह अंश कला ज्ञान का परिचय देने का होता है इसमें नर्तक अपने कला ज्ञान का परिचय देते हैं। इस अंश में स्वर मालिका के साथ राग रूप प्रदर्शित होता होता है जो कि उच्च कला कि मांग करता है।

विस्तृत पद संचालन, भावों और मुद्राओं का उपयोग करते हुए, जातीस्वरम, स्वरों के मधुर प्रकारों से रचित होता है।

ये तीसरे नम्बर का अंश होता है। सभी अंशों में यह अंश सबसे आकर्षक अंश होता है। शब्दम में नाट्यभावों का वर्णन किया जाता है। इसके लिए बहुविचित्र तथा लावण्यमय नृत्य पेश करेक नाट्यभावों का वर्णन किया जाता है।

इसमे एक पौराणिक कहानी या किंवदंती को चित्रित करने के लिए कलाकार अभिनय का उपयोग करता है। नृ्त्य की संकल्पना के आधार पर, जिस गीत पर इस भाग का प्रदर्शन किया जाता है, वह भी इस बात का स्पष्टीकरण होता है कि कहानी किस बारे में है। भरतनाट्यम नृत्य में सबसे प्रसिद्ध शब्दम में से एक महाभारत शब्दम है, जिसमें चौसर के खेल का दृश्य और इसके आगे के परिणामों को दर्शाया जाता है।

इस अंश में नृत्य कला के अलग अलग वर्णों को प्रस्तुत किया जाता है। वर्णम में भाव, ताल और राग तीनों कि प्रस्तुति होती है। भरतनाट्यम् के सभी अंशों में यह अंश भरतनाट्यम् का सबसे चुनौती पूर्ण अंश होता है।

यह दोनों, नृत्य और अभिनय, सहित सबसे लंबा और सबसे विस्तृत भाग होता है। सबसे अधिक भावबोधक नृत्य प्रदर्शनों में से एक, वर्णम, दर्शकों के बीच भाव (चेहरे की अभिव्यक्ति) और रस (भावना) का उपयोग करके नर्तक को विभिन्न मनोदशाओं को चित्रित करने में सक्षम बनाता है।

इस अंश में सात पन्क्तियुक्त वन्दना होती है। यह वन्दना संस्कृत, तेलुगु, तमिल भाषा में होती है। इसी अंश में नर्तक के अभिनय की मजबूती का पता चलता है।

पदम, नृत्य की संकल्पना पर आधारित है, और कलाकार द्वारा व्यक्त की गई भावनाओं के संदर्भ में अधिक विस्तृत है। यह खंड कलाकार को, भाव और रस के पहलुओं का उपयोग करके, पात्र के विचारों और भावनाओं के साथ गहराई से जोड़ता है।

6. तिल्लाना

यह अंश भरतनाट्यम् का सबसे आखिरी अंश होता है। इस अंश में बहुविचित्र नृत्य भंगिमाओं के साथ साथ नारी के सौन्दर्य के अलग अलग लावणयों को दिखाया जाता है।

तिल्लाना भरतनाट्यम प्रदर्शनों की सूची का अंतिम हिस्सा होता है जो पूरी तरह से नृत्त की अवधारणा पर आधारित है। अंतिम प्रदर्शन के रूप में, यह एक लयबद्ध खंड है जो पैरोंं के ज़ोरदार संचालान, मुद्राओं और हाथों की मुद्राओं का उपयोग करके दर्शकों का ध्यान आकर्षित करता है।

प्रदर्शनों की सूची में कीर्तनम, जवाली, भजन और मंगलम जैसे अन्य नृत्य खंड भी शामिल होते हैं।

भरतनाट्यम प्रदर्शन में, नर्तक के साथ एक वादक समूह भी होता है। इसमें न केवल वाद्य वादक बल्कि गुरु भी शामिल होते हैं, जो ताल (सोल्लुकेट्टू) का उच्चारण करते हैं और नट्टूवंगम का उपयोग करते हुए नर्तक का मार्गदर्शन करते हैं।

भरतनाट्यम में प्रयुक्त संगीत वाद्ययंत्र

संगीत और वाद्ययंत्र वाचिका अभिनय (गीत और संगीत के माध्यम से अभिव्यक्ति) का एक भाग होते हैं। भरतनाट्यम नृत्य कर्नाटक संगीत की ताल और लय पर किया जाता है। प्रस्तुति की शुरुआत गायन के साथ होती है जिसके बाद वाद्य यंत्रों द्वारा ताल बजाई जाती है। नृत्य, स्वर संगीत और वाद्य संगीत के इस संयोजन को प्रयोग कहा जाता है।

मृदंग, वीणा, बांसुरी, वायलिन, तालम, घटम, कांजीरा, तंबूरा, नादस्वरम और हारमोनियम कुछ सामान्य वाद्ययंत्र हैं जो भरतनाट्यम नर्तक का साथ देते हैं।

भरतनाट्यम की शैलियाँ या बानी

भरत नाट्यम और उसकी शैलियाँ कला और संस्कृति के क्षेत्र में एक बहुचर्चित विषय है। कला और संस्कृति भारतीय इतिहास का एक हिस्सा है। यह एक गलत धारणा है, कि हर भरत नाट्यम पाठ एक जैसा दिखता है। वर्षों से कई बहसों और चर्चाओं ने यह स्पष्ट किया है कि प्रत्येक शैली अपने तरीके से कैसे भिन्न होती है।

भरत नाट्यम क्या है?  भरत नाट्यम एक सदियों पुरानी कला है, जो दो हजार साल से अधिक पुरानी है। कला रूप की उत्पत्ति तमिलनाडु के प्राचीन मंदिरों में हुई थी। इसके बाद, भरत नाट्यम ने भारत के पड़ोसी राज्यों और शहरों में अपनी शाखाएँ फैला दीं।

प्राचीन काल से भरत नाट्यम की पाँच प्रमुख शैलियाँ हैं, जिनमें से प्रत्येक का नाम उनके मूल स्थान के नाम पर रखा गया है, केवल अंतिम को छोड़कर जिसका नाम रुक्मिणी देवी अरुंडेल द्वारा स्थापित संस्था के नाम पर रखा गया है। भरत नाट्यम की प्रमुख शैलियाँ निम्नलिखित हैं:-

• तंजावुर शैली,
• पंडानल्लूर शैली,
• वझावूर शैली,
• मेलाथूर शैली, और
• कलाक्षेत्र शैली।

1. तंजावुर शैली

यह शैली तंजावुर के शासकों के दरबार में उत्पन्न हुई है और इसे सबसे पुरानी बानियों में से एक माना जाता है। इस शैली के गुरु प्रसिद्ध तंजौर चौकड़ी के प्रत्यक्ष वंशज हैं। कंडप्पा पिल्लई, इस शैली के प्रसिद्ध नट्टुवनारों (गुरु/शिक्षक) में से एक और तंजौर चौकड़ी के प्रत्यक्ष वंशज थे जो प्रसिद्ध कन्नुस्वामी पिल्लई द्वारा प्रशिक्षित थे। ‘बड़ौदा’ कन्नुस्वामी पिल्लई के बारे में कहा जाता है कि उन्होंने बड़ौदा दरबार में नर्तकों के समूह का नेतृत्व किया, जिसे तंजावुर मराठा राजकुमारी के साथ बड़ौदा के राजकुमार के साथ विवाह के दौरान दहेज के रूप में भेजा गया था। कंडप्पा पिल्लई के बारे में कहा जाता है कि उन्होंने मूल तंजावुर शैली से थोड़ा हटकर, संगीत और लय की भूमिका पर जोर देते हुए, शैलीगत बदलाव प्रस्तुत किए। कंडप्पा पिल्लई ने प्रसिद्ध नर्तकी टी. बालासरस्वती को प्रशिक्षित किया, जिन्हें इस कला को उस समय संरक्षित करने का श्रेय दिया जाता है जब यह कला समाप्ती के कगार पर थी। भरतनाट्यम की यह शैली अभिनय और नृत्त, दोनों की संकल्पनाओं को समान महत्व देती है।

2. पंडानल्लूर शैली

इसका श्रेय गुरु “ श्री मीनाक्षी सुंदरम पिल्लई ” (1869-1964) को दिया जाता है, जो भारत के तमिलनाडु राज्य के तंजावुर जिले में स्थित पंडानल्लूर में रहते थे। गुरु श्री मीनाक्षी सुंदरम पिल्लई नट्टुवनार के परिवार से थे और प्रसिद्ध तंजावुर भाइयों के वंशज थे: चिन्नैया, पोन्नैया, शिवानंदम और वदिवेलु। गुरु श्री मीनाक्षी सुंदरम पिल्लई के बाद, उनके दामाद चोकालिंगम पिल्लई (1893-1968) पंडानल्लूर शैली के अगले अनुभवी शिक्षक बने। बाद में उनके बेटे सुब्बाराय पिल्लई (1914 से 2008) अपने पिता और दादा के अधीन पंडानल्लूर में प्रशिक्षण के साथ पंडानल्लूर शैली के अगले प्रमुख शिक्षक बन गए।

पंडानल्लूर शैली का गणितीय महत्व:

पारंपरिक पंडानल्लूर रूप में भरत नाट्यम पाठ को देखते समय मुख्य रूप से इस पर ध्यान देना चाहिए। पंडानल्लूर रूप मुख्य रूप से लाइनर ज्यामिति पर जोर देता है, अर्थात प्रत्येक हाथ और पैर की गति 45 , 90 , 180 आदि पर एक दूसरे के साथ संगत कोण बनाती है।

अभिनयम को कम करके आंकना:

अभिनयम का अंडरप्ले अन्य रूपों के विपरीत पंडानल्लूर शैली में देखा जाता है, जहां अभिनयम को अदावु (मूल नृत्य कदम) से अधिक महत्व दिया जाता है। भाव अतिरंजित नहीं हैं और इसे और अधिक प्राकृतिक और वास्तविक बनाने के लिए बहुत सूक्ष्म हैं।

पंडानल्लूर शैली की नृत्यकला:

पंडानल्लूर शैली अपनी कोरियोग्राफी के लिए प्रसिद्ध है, जिसमें श्री मीनाक्षी सुंदरम पिल्लई और मुथु कुमारा पिल्लई द्वारा स्वरम पैटर्न के लिए अद्वितीय अदावु कोरियोग्राफी शामिल है। इसमें नौ या दस तंजौर चौकड़ी पाद-वर्णम के रूप में अत्यधिक सम्मानित टुकड़े भी शामिल हैं। इन कार्यों में पिल्लई की कोरियोग्राफी है, जिन्होंने नाटकीय नृत्यकला का नाम “हाथ” रखा और स्वरा मार्ग के लिए अदावु कोरियोग्राफी के लिए भी जिम्मेदार थे। उनकी विरासत का एक हिस्सा मूल्यवान जातिस्वरम (रागम वसंत, सवेरी, चक्रवाकम, कल्याणी, भैरवी) में है, जिसमें अमूर्त अदावु कोरियोग्राफी शामिल है।

3. वज़ुवूर शैली (वझावूर शैली)

वज़ुवूर शैली की उत्पत्ति तमिलनाडु के वज़ुवूर शहर के रमैया पिल्लई द्वारा की गई थी।

• यह शैली छोटे से गाँव वज़ुवूर में उत्पन्न हुई इसके अधिकांश प्रदर्शनों की शुरुआत इस गाँव के ग्राम देवता, ज्ञान सबेसा, की प्रार्थना से होती थी।
• पद्मा सुब्रमण्यम, एक प्रसिद्ध कलाकार और रमैया पिल्लई के शिष्यों में से एक हैं, जिन्हें उनके यथार्थवादी अभिनय के लिए जाना जाता है, जो इस शैली की प्रमुख विशेषता है।
• वज़ुवूर शैली में लास्य की अवधारणा सबसे महत्वपूर्ण है और यही इसे दूसरी शैलियों से अलग बनाती है।
• इस शैली का केंद्रबिंदु नृत्य के स्त्री-संबंधी पहलुओं पर आधारित है, जिसमें श्रृंगार रस का अधिक उपयोग किया जाता है।
• यथार्थवादी अभिनय इस शैली की प्रमुख विशेषताओं में से एक है।

4. मेलत्तूर शैली

भरत नाट्यम नृत्य के मेलत्तूर बानी का विस्तार काफी हद तक देवदासी प्रथाओं और मेलत्तूर भागवत मेले से हुआ था, इस शैली का श्रेय मंगुड़ी दोइरईराजा अय्यर को जाता है। उन्होंने कुचिपुड़ी से शुद्ध नृत्तम का नवीनीकरण किया जिसमें परिष्कृत टैपिंग फुटवर्क शामिल है जो विशिष्ट टेम्पो में अलग-अलग समय उपायों की जांच करता है, भट्टसा नाट्यम कलारीपयट्टू के समान और पेरानीनाट्यम, मिट्टी के बर्तन पर एक नृत्य। चेयूर सेंगलवरयार मंदिर की देवदासी द्वारा एक संगीत कार्यक्रम में भाग लेने के बाद मंगुडी को शुद्ध नृत्तम (एक शुद्ध नृत्य) में दिलचस्पी हो गई, जिन्होंने अन्य वस्तुओं के साथ शुद्ध नृत्य किया।

मेल्लतुर शैली अपने कोमल पद संचालन और श्रृंगार रस पर ज़ोर देने के लिए जानी जाती है। इस शैली के नर्तक फ़र्श पर पैरों को जोर से नहीं पटकते हैं, जिससे दर्शकों को संगीत की ताल और चलेंगा (घुंघरू) पर ध्यान केंद्रित करने का अवसर मिलता है।

अन्य भरत नाट्यम गुरुओं के विपरीत, मंगुडी ने उन वस्तुओं को दरकिनार कर दिया, जो कवि के मानव संरक्षकों का महिमामंडन करते थे, क्योंकि इस तरह की वस्तुओं का प्रदर्शन श्रीविद्या उपासना की आध्यात्मिक प्रथाओं के प्रति उनकी वफादारी के साथ असंगत होगा। उनका मानना ​​​​था कि केवल देवता या महान संत ही इस तरह के एपोथोसिस के योग्य थे। इस प्रकार, मेलत्तूर बानी के प्रदर्शन में अनिवार्य रूप से मंदिरों में किया जाने वाला प्राचीन नृत्य शामिल है।

मेलत्तूर शैली की नृत्यकला और अभिनय:

मेलात्तूर बानी फर्श के खिलाफ पैरों को जोर से दबाती है। इसके बजाय, नर्तक को पायल का उपयोग अधिक नाजुक तरीके से करने के लिए किया जाता है जो कई प्रकार की आवाज़ें पैदा करता है और लय को उजागर करता है। एक और विलक्षण विशेषता पंचानदई की उपस्थिति और गतिभेदों का व्यापक उपयोग है। उदाहरण के लिए, वर्णम में हर जाति में गतिभेदम होगा।

ब्रिस्क एडवस, फ्लुइड वेरिएशन या पैटर्न वाले कोरवाइस पर विशेष ध्यान दिया गया है। मेलत्तूर भागवत मेला के प्रभाव के कारण, शैली नाटकीय पहलुओं, यानी चरित्र चित्रण के बड़े पैमाने पर उपयोग की रचना करती है, जिसके लिए अत्यधिक अभिव्यंजक और नाजुक अभिनय की आवश्यकता होती है।

अन्य भरत नाट्यम बानी के विपरीत, मेलत्तूर शैली की नर्तकी के चेहरे के भावों का कठोरता से प्रतिनिधित्व नहीं किया जाता है। वे न तो अतिरंजित हैं और न ही नीचा दिखाया गया है, जिसके लिए उच्च स्तर के चिंतन और व्यक्तिगत सहजता की आवश्यकता होती है।

देवदासी प्रभाव के कारण, तटस्थ भक्ति रस के बजाय श्रृंगाररस पर जोर दिया जाता है। नृत्तभिनाय अधिकांश अन्य शैलियों से इस धारणा के विपरीत है कि प्रत्येक शरीर की गति को एक विशिष्ट चेहरे की अभिव्यक्ति में स्वचालित रूप से प्रतिध्वनित किया जाना है।

5. कलाक्षेत्र शैली

कलाक्षेत्र फाउंडेशन, पूर्व कलाक्षेत्र, एक भारतीय कला और सांस्कृतिक संस्थान है जो भरतनाट्यम के क्षेत्र में पारंपरिक मूल्यों को संरक्षित और बढ़ावा देने के लिए प्रतिबद्ध है। चेन्नई में स्थित, संस्थान की स्थापना “ रुक्मिणी देवी अरुंडेल ” और उनकी जॉर्ज अरुंडेल ने की थी। अरुंडेल के निर्देशन में, फाउंडेशन ने अपनी अनूठी शैली और पूर्णतावाद के लिए राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय पहचान हासिल की।

रुकीमिदेवी अरुंडेल ने भरत नाट्यम के पंडानल्लूर शैली के श्रद्धेय गुरुओं के अधीन तीन साल तक पंडानल्लूर शैली का अध्ययन किया। इसके बाद, उन्होंने समूह प्रदर्शन किया और विभिन्न भरतनाट्यम-आधारित बैले का मंचन किया।

कलाक्षेत्र शैली की नृत्यकला और अभिनय:

कलाक्षेत्र बानी अपने कोणीय, सीधे, बैले की तरह कीनेस्थेटिक्स, और रेचकों के प्रतिबंध और अंगों के निर्बाध आंदोलन के लिए विख्यात है। अन्य शैलियों की तुलना में, कलाक्षेत्र शैली में एडवस की एक विस्तृत श्रृंखला का उपयोग नहीं किया गया है।

भरतनाट्यम में वेशभूषा और आभूषण

भारतीय शास्त्रीय नृत्य की वेशभूषा और आभूषण राज्य के आधार पर भिन्न भिन्न होते हैं। वेशभूषा अभिव्यक्ति का एक रूप है, और हालाँकि मूल वेशभूषा शैली समान होती है, एक कलाकार को नृत्य में चित्रित पात्र को उजागर करने के लिए वस्तुओं और रंगमंच-सामग्री को जोड़ने की स्वतंत्रता होती है।

वेशभूषा, आभूषण और श्रृंगार भरतनाट्यम में आहार्य अभिनय का एक भाग हैं।

इस कला शैली की वेशभूषाओं और आभूषणों में पिछले कुछ वर्षों में कई बदलाव आए हैं।

सादिर अट्टम के समय से, साड़ी मूल वस्त्र था जिसे देवदासियों द्वारा नृत्य प्रदर्शन के समय पहना जाता था। उनकी साड़ी पायजामें के रूप में होती थी और साड़ी का पल्लू पंखे (विसरी) जैसा बनाया जाता था, जो आज भी वेशभूषा का एक अभिन्न अंग है।

तमिलनाडु की देवदासियाँ स्वयं को कीमती पत्थरों से जड़े शुद्ध सोने से बने आभूषणों से सजाती थीं। ये अक्सर उन्हें उनके संरक्षकों द्वारा उनकी सेवाओं के बदले में दिए जाते थे। जल्द ही, आभूषण केवल देवदासियों के लिए उनकी वेशभूषा का भाग ही नहीं थे, बल्कि यह उनका धन, शक्ति और समृद्धि के प्रतीक थे और उनकी आर्थिक सुरक्षा सुनिश्चित करते थे। इसके परिणामस्वरूप, देवदासियाँ प्रदर्शन करते समय उनके पास मौजूद सभी आभूषणों को पहन लिया करती थीं।

आज, भरतनाट्यम एक नृत्य के रूप में अधिक संरचित और अनुशासित है। यह इसकी वेशभूषा के साथ-साथ आभूषणों में भी दिखाई देता है। वर्तमान समय में सबसे आम वेशभूषा कांचीपुरम रेशम से बना पाँच हिस्सों वाला वस्त्र है, जिसमें ब्लाउज़ (रविक्कई), पायजामा/पैंट (कलकच्छी), ऊपरी शरीर को ढकने वाला वस्त्र (मेलक्कू/धवानी), पीठ का वस्त्र (इडुप्पु कच्छई) और, विशिष्ट घटक, पंखा (विसरी) शामिल हैं।

इस वेशभूषा में भिन्नताएँ हो सकती हैं, जिसमें पैंट की जगह, पंखे के साथ संलग्न तहों (प्लीटों) वाला लंबा घाघरा (स्कर्ट) पहना जा सकता है। वेशभूषा का एक और प्रकार, वांछित लंबाई में एक आधी-सिली साड़ी, है।

पुरुष नर्तक, जिनका हालाँकि ऊपरी शरीर ज्यादातर खुला होता है, एक अंगवस्त्रम (ऊपरी आवरण) का उपयोग कर सकते हैं। पोशाक के अन्य तत्वों में पायजामा/पैंट, पीठ का वस्त्र, पंखा और वास्कट शामिल हैं।

भरतनाट्यम नर्तकियों द्वारा पहने गए आभूषण तमिलनाडु में तंजावुर के क्षेत्र की विशेषता हैं। नर्तकी अपने बालों की बेनी बनाती है और उसमे बहुत सारे मल्लिपू (चमेली के फूल) और कनकंबरम (नारंगी और पीले फूल) लगाती है।

नर्तकी के बालों को राककोटी कुंजलम के साथ सजाया जाता है, जो आमतौर पर तंजावुर की महिलाओं द्वारा पहना जाता है।

आभूषण सिर, नाक, कान, गर्दन, हाथ, उंगलियों, कमर और पैरों में पहने जाते हैं

• सिर – सूर्य चंद्रन और नेत्री चुट्टी
• नाक – मुकुथी, नथू
• कान – जिमीक्की, टोडू, मट्टल
• गर्दन – चोकर (पड़कम, मंगई मलाई) और लंबा हार (मुथुमलाई, कसुमलई)
• हाथ – वलयाल, वंगी
• उंगली – मोदीरम
• कमर – ओट्टियानम
• पैर – घुंघरू

इनके अलावा, चित्रित किए गए पात्रों से संबंधित कुछ आभूषणों का उपयोग, अभिनय और कहानी को बेहतर रूप से बताने के लिए किया जा सकता है।

भरतनाट्यम एक कला के रूप में, शैली, वेशभूषा और आभूषणों के संबंध में, वर्षों से विकसित हुआ है। मंदिर परिसर से बाहर दुनिया भर के मंचों तक, भरतनाट्यम भारत के सबसे व्यापक रूप से ज्ञात शास्त्रीय नृत्यों में से एक है। इसने अन्य राष्ट्रों के युवा छात्रों को भी आकर्षित किया है जो इस कला शैली की जटिलताओं को सीखने और ज्ञान प्राप्त करने के लिए आते हैं।

भरतनाट्यम की विशेषताएं

भरतनाट्यम से जुड़ी कुछ महत्वपूर्ण विशेषताओं और शब्दों का वर्णन नीचे किया गया है-

• भरतनाट्यम के तीन महत्वपूर्ण तत्व नृत्त , नृत्य और नाट्य हैं। (इनके बारे में इस लेख में चर्चा की जा चुकी है।)
• यह नृत्य रूप स्त्री और पुरुष दोनों द्वारा किया जाता है।
• पहने जाने वाले परिधान चमकीले रंग के होते हैं। महिलाएं साड़ी पहनती हैं और पुरुष धोती पहनते हैं।
• बहुत सारे मेकअप और चमकीले गहनों का उपयोग किया जाता है, जो कलाकारों के चेहरे के भाव और हावभाव को निखारते हैं।
• कर्नाटक शास्त्रीय संगीत में इस्तेमाल किया जाने वाला संगीत, बांसुरी, वायलिन और मृदंगम जैसे वाद्ययंत्रों के साथ। आम तौर पर दो गायक होते हैं, एक गाना गाने के लिए, और दूसरा (आमतौर पर कलाकार के गुरु), लयबद्ध पैटर्न (नट्टुवंगम) का पाठ करने के लिए।
• भरतनाट्यम में प्रयुक्त इशारों को हस्त या मुद्रा कहा जाता है।
• इस नृत्य रूप में प्रतीकात्मकता बहुत है।
• नृत्य में योग में पाए जाने वाले कई आसन भी शामिल हैं।
• भरतनाट्यम की मुद्राओं को करण कहा जाता है।
• एकहार्य या एकचार्य लास्यम शैली भरतनाट्यम् की एक प्रमुख विशेषता है, जहां नर्तकी एकल प्रस्तुति में अनेक भूमिकाएं करती है।
• एक पारंपरिक भरतनाट्यम पाठ में प्रस्तुतियों की एक श्रृंखला शामिल होती है, और पूरे सेट को मार्गम कहा जाता है।
• प्रसिद्ध “तंजौर चौकड़ी” (Tanjore quartet) के अंतर्गत, यह तंजौर नाट्यम के रूप में भी प्रसिद्ध हुआ।
• तांडव और लास्य को प्रमुख विशिष्ट मुद्राओं के साथ समान रूप से महत्व दिया जाता है।
• ‘कथा मुख हस्त’ इसकी मुख्य मुद्राओं में से एक है, जिसमे तीन उँगलियों को जोड़ कर इसकी मुख्य मुद्रा ‘ओम’ (ॐ) के प्रतीक को प्रदर्शित किया जाता है।
• प्रस्तुति के समय, नर्तक अपने दोनों घुटनों को इस प्रकार मोड़ते हैं जिससे उनका भार समान रूप से उनके दोनों पैरों के मध्य विभाजित हो जाता है।
• विदित है कि यह मानव शरीर में अग्नि का प्रतिनिधित्व करता है, अतः इसे ‘अग्नि नृत्य’ के रूप में भी उल्लेखित किया जाता है

भरतनाट्यम की वर्तमान समय में स्थिति

• भरतनाट्यम अब पूरी दुनिया में बहुत लोकप्रिय है।
• भारत में कई बच्चे इस कला को सीखते हैं, और देश के हर हिस्से में डांस स्कूल फलते-फूलते हैं।

सबसे लोकप्रिय समकालीन भरतनाट्यम कलाकारों में से कुछ नीचे सूचीबद्ध हैं:

• मृणालिनी साराभाई,
• यामिनी कृष्णमूर्ति,
• पद्मा सुब्रह्मण्यम,
• चित्रा विश्वेश्वरन, आदि।

भारत की नृत्य शैलियाँ समय के साथ विकसित हुई हैं और तेज़ी से बदलते वातावरण में इन्होनें अपने अस्तित्व को बनाए रखा है और यही भरतनाट्यम के साथ भी हुआ है। आज यह केवल कर्नाटक संगीत पर ही नहीं बल्कि अन्य प्रकार के गीतों पर भी किया जाता है, जो विभिन्न संस्कृतियों का समागम प्रदर्शित करता है। मूल रूप से एकल नृत्य के रूप में किया जाने वाला भरतनाट्यम, आज समाज, विज्ञान और संस्कृति से संबंधित विभिन्न विषयों पर सामूहिक प्रदर्शन के रूप में भी किया जाता है। इन सभी परिवर्तनों के बावजूद, इस नृत्य शैली का सार कभी नहीं बदला।

Frequently Asked Questions (FAQ)

1. भरतनाट्यम के जनक कौन थे.

भरतनाट्यम (तमिलनाडु) भरतमुनि के नाट्यशास्त्र से जन्मी इस नृत्य शैली का विकास तमिलनाडु में हुआ। मंदिरों में देवदासियों द्वारा शुरू किये गए इस नृत्य को 20वीं सदी में रुक्मिणी देवी अरुंडेल और ई. कृष्ण अय्यर के प्रयासों से पर्याप्त सम्मान मिला।

2. भरतनाट्यम नृत्य की उत्पत्ति कैसे हुई?

भरतनाट्यम को नृत्य का सबसे पुराना रूप माना जाता है और यह शैली भारत में शास्त्रीय नृत्य की अन्य सभी शैलियो की माँ है। शास्त्रीय भारतीय नृत्य भरतनाट्यम की उत्पत्ति दक्षिण भारत के तमिलनाडु राज्य के मंदिरो की नर्तकियों की कला से हुई। भरतनाट्यम पारंपरिक सादिर और अभिव्यक्ति, संगीत, हरा और नृत्य के संयोजन से नृत्य का रूप है।

3. भरतनाट्यम नृत्य का प्राचीन नाम क्या था?

भारत के अधिकांश शास्त्रीय नृत्य, जो पूर्णत: नाट्य शास्त्र पर आधारित हैं, उनकी उत्पत्ति दक्षिण भारत के मंदिरों, विशेषकर तमिलनाडु में हुई थी। यह देवदासियों द्वारा किया जाता था, इस प्रकार इसे ‘ दसियट्टम ‘ के नाम से भी जाना जाता था। यह लगभग 2000 वर्ष पुराना माना जाता है, भरतनाट्यम के बारे में जानकारी भरत मुनि के नाट्यशास्त्र सहित कई प्राचीन ग्रंथों में मिल सकती है। भरतनाट्यम के पूर्ववर्ती नृत्य रूप को ‘ सदिर अट्टम ‘ या ‘ थेवरट्टम ‘ कहा जाता है।

4. भरतनाट्यम के देवता या भगवान कौन हैं?

भरतनाट्यम अपनी कृपा, पवित्रता, कोमलता और मूर्तिकला मुद्रा के लिए मनाया जाता है। भगवान शिव को इस शास्त्रीय नृत्य का देवता माना जाता है। आज, यह दुनिया भर में पुरुष और महिला कलाकारों द्वारा प्रचलित सबसे प्रचलित और व्यापक रूप से प्रदर्शित नृत्य शैली है।

5. भरतनाट्यम में घुंघरू का क्या महत्व है?

घन वाद्य के अंतर्गत आने वाले वाद्य घुँघरू पारंपरिक, यानी शास्त्रीय नृत्य का एक आवश्यक घटक है, ये मुख्य रूप से लयबद्ध होते हैं तथा इसमें विशेष ट्यूनिंग (tuning) की आवश्यकता नहीं होती है। घुँघरू पहनने का उद्देश्य पैरों की हरकत के अनुसार ध्वनि को उत्‍पन्‍न करना होता है।

6. भरतनाट्यम के लिए कौन प्रसिद्ध है?

कलामंडलम कल्याणीकुट्टी : कलामंडलम कल्याणीकुट्टी अम्मा दक्षिण भारत में केरल की एक युगांतरकारी मोहिनीअट्टम नृत्यांगना थीं। सोनल मानसिंह : सोनल मानसिंह एक भारतीय शास्त्रीय नर्तकी और गुरु भरतनाट्यम और ओडिसी नृत्य शैली हैं। यामिनी कृष्णमूर्ति : मुंगरा यामिनी कृष्णमूर्ति भरतनाट्यम और कुचिपुड़ी नृत्य की एक भारतीय नर्तकी हैं।

7. भरतनाट्यम की विख्यात नृत्यांगना कौन है?

सोनल मानसिंह भारत सरकार ने 1992 में कला के क्षेत्र में पद्म भूषण से सम्मानित किया था। ये दिल्ली से हैं। सोनल मानसिंह (जन्म 30 अप्रैल, 1944) एक भारतीय शास्त्रीय नर्तक और गुरु भरतनाट्यम और ओडिसी नृत्य शैली हैं; जो अन्य भारतीय शास्त्रीय नृत्य शैली में भी कुशल है।

8. भरतनाट्यम और कुचिपुड़ी नृत्य में क्या अंतर है?

भरतनाट्यम नाट्यधर्मी (नाटकीय) शैली की अभिव्यक्ति है, जबकि कुचिपुड़ी लोकधर्मी (प्राकृतिक भाव) का अनुसरण करते हैं। नृत्य कभी-कभार संवाद बोलते हुए कुचिपुड़ी नृत्य में पाया जाता है लेकिन भरतनाट्यम में नहीं। पीतल की थाली के किनारों पर पैर रखकर नृत्य करना भरतनाट्यम की विशेषता है लेकिन कुचिपुड़ी नृत्य में इस तरह की हरकत नहीं होती है।

9. कथक, भरतनाट्यम, कथककली और कुचिपुड़ी में क्या अंतर है?

भरतनाट्यम, कथकली और कुचिपुड़ी दक्षिण भारत के नृत्य रूप हैं। भरतनाट्यम तमिलनाडु से, कुचिपुड़ी आंध्र प्रदेश से जबकि कथकली दक्षिणी राज्य केरल से संबंधित है। ये सभी रूप कर्नाटक संगीत का उपयोग करते हैं। कथक उत्तर भारत से है। यह शास्त्रीय संगीत की हिंदुस्तानी शैली का अनुसरण करता है। भरतनाट्यम नाट्यधर्मी (नाटकीय) शैली की अभिव्यक्ति है, जबकि कुचिपुड़ी लोकधर्मी (प्राकृतिक भाव) का अनुसरण करते हैं। प्रत्येक शैली की वेशभूषा एक दूसरे से भिन्न होती है। कथकली में पोशाक अधिक विस्तृत है और मेकअप में अधिक समय लगता हैं। कथकली में अलग-अलग पात्रों के लिए सात अलग-अलग मेक अप स्टाइल हैं। यह महाभारत और रामायण की कहानियों को दर्शाती एक नृत्य नाटिका परंपरा है।

माई कोचिंग डॉट इन ने आपके ब्राउज़र में जावास्क्रिप्ट अवरोधक का पता लगाया है। कृपया साइट की सामग्री देखने के लिए जावास्क्रिप्ट सक्षम करें।

We have detected the javascript blocker in your browser. Please enable javacript to visit content of site.

धन्यवाद

भरतनाट्यम नृत्य

भरतनाट्यम नृत्य शास्त्रीय नृत्य का एक प्रसिद्ध नृत्य है। भरत नाट्यम, भारत के प्रसिद्ध नृत्‍यों में से एक है तथा इसका संबंध दक्षिण भारत के तमिलनाडु राज्‍य से है। यह नाम 'भरत' शब्‍द से लिया गया तथा इसका संबंध नृत्‍यशास्‍त्र से है। ऐसा माना जाता है कि ब्रह्मा , हिन्दू देवकुल के महान् त्रिदेवों में से प्रथम, नाट्य शास्‍त्र अथवा नृत्‍य विज्ञान हैं। इन्‍द्र व स्‍वर्ग के अन्‍य देवताओं के अनुनय-विनय से ब्रह्मा इतना प्रभावित हुआ कि उसने नृत्‍य वेद सृजित करने के लिए चारों वेदों का उपयोग किया। नाट्य वेद अथवा पंचम वेद, भरत व उसके अनुयाइयों को प्रदान किया गया जिन्‍होंने इस विद्या का परिचय पृथ्‍वी के नश्‍वर मनुष्‍यों को दिया। अत: इसका नाम भरत नाट्यम हुआ।

मूलभूत तत्‍व

भरत नाट्यम में नृत्‍य के तीन मूलभूत तत्‍वों को कुशलतापूर्वक शामिल किया गया है। ये हैं-

• भाव अथवा मन:स्थिति,
• राग अथवा संगीत और स्‍वरमार्धुय और
• ताल अथवा काल समंजन।

भरत नाट्यम की तकनीक में हाथ, पैर, मुख व शरीर संचालन के समन्‍वयन के 64 सिद्धांत हैं, जिनका निष्‍पादन नृत्‍य पाठ्यक्रम के साथ किया जाता है।

भरत नाट्यम में जीवन के तीन मूल तत्‍व – दर्शन शास्‍त्र, धर्म व विज्ञान हैं। यह एक गतिशील व सांसारिक नृत्‍य शैली है, तथा इसकी प्राचीनता स्‍वयं सिद्ध है। इसे सौंदर्य व सुरुचि संपन्‍नता का प्रतीक ब‍ताया जाना पूर्णत: संगत है। वस्‍तुत: य‍ह एक ऐसी परंपरा है, जिसमें पूर्ण समर्पण, सांसारिक बंधनों से विरक्ति तथा निष्‍पादनकर्ता का इसमें चरमोत्‍कर्ष पर होना आवश्‍यक है। भरत नाट्यम तुलनात्‍मक रूप से नया नाम है। पहले इसे सादिर, दासी अट्टम और तन्‍जावूरनाट्यम के नामों से जाना जाता था।

विगत में इसका अभ्‍यास व प्रदर्शन नृत्‍यांगनाओं के एक वर्ग जिन्‍‍हें 'देवदासी' के रूप में जाना जाता है, द्वारा मंदिरों में किया जाता था। भरत नाट्यम के नृत्‍यकार मुख्‍यत: महिलाएं हैं, वे मूर्तियों के अनुसार अपनी मुद्राएं बनाती हैं, सदैव घुटने मोड़ कर नृत्‍य करती हैं। यह नितांत परिशुद्ध शैली है, जिसमें मनोदशा व अभिव्‍यंजना संप्रेषित करने के लिए हस्‍त संचालन का विशाल रंगपटल प्रयोग किया जाता है।

भरत नाट्यम अनुनादी है तथा इसमें नर्तक को बहुत मेहनत करनी पड़ती है। शरीर ऐसा जान पड़ता है मानो त्रिभुजाकार हो, एक हिस्‍सा धड़ से ऊपर व दूसरा नीचे। यह, शरीर भार के नियंत्रित वितरण, व निचले अंगों की सुदृढ़ स्थिति पर आधारित होता है, ताकि हाथों को एक पंक्ति में आने, शरीर के चारों ओर घुमाने अथवा ऐसी स्थितियाँ बनाने, जिससे मूल स्थिति और अच्‍छी हो, में सहूलियत हो।

संबंधित लेख

• प्रारम्भिक अवस्था
• शास्त्रीय नृत्य
• संस्कृति कोश

मुख्य विषय-वस्तु पर जाएँ

• Select your language English हिंदी

Social Share

सादिर अट्टम से भरतनाट्यम तक.

भारत अपनी प्रदर्शन कला, हस्तशिल्प, चित्रकला, मूर्तिकला और वास्तुकला के माध्यम से प्रदर्शित समृद्ध, विविध संस्कृति के लिए जाना जाता है। देश के विभिन्न समुदायों की विचारधाराओं, भाषाओं और परंपराओं के परिणामस्वरूप विभिन्न प्रकार की प्रदर्शन कला शैलियों ने जन्म लिया है। इन कला शैलियों में से एक, नृत्य, की प्राचीन काल से भारतीय समाज में एक महत्वपूर्ण भूमिका रही है।

पारंपरिक कथाओं के अनुसार, इंद्र देव (वायु भगवान) के दरबार में देवताओं और राक्षसों के सामने पहला नृत्य नाटक प्रस्तुत किया गया था। राक्षसों पर इंद्र देव की जीत पर आधारित यह नृत्य नाटक, भरत मुनि द्वारा निर्देशित और निर्मित किया गया था, जिसमें उनके सौ बेटों ने अभिनेताओं के रूप में भाग लिया था। पूर्वाभ्यास के दौरान, भरत को महिलाओं द्वारा ही महिला पात्रों की भूमिकाओं को निभाने की आवश्यकता महसूस हुई। वे तब सृष्टि के सृजनकर्ता, ब्रह्मदेव के पास पहुँचे। उनकी बात सुनकर, ब्रह्मदेव ने अप्सराओं की रचना की, जिन्होंने न केवल नाटक में भाग लिया, बल्कि वे इंद्र देव के दरबार का भाग भी बन गईं।

भारतीय नृत्य शैलियों को शास्त्रीय नृत्य और लोकनृत्य नामक दो श्रेणियों में सामान्यत: वर्गीकृत किया जा सकता है। इनमें से अधिकांश नृत्य शैलियों का, चाहे वे शास्त्रीय हों या लोक हों, धर्म से सीधा संबंध रहा है। ये नृत्य प्रायः नृत्य देवता के प्रति भक्ति व्यक्त करने के रूप में प्रस्तुत किए जाते थे।

सभी शास्त्रीय नृत्य शैलियाँ पाँचवे वेद, जिसे नाट्य शास्त्र कहा जाता है, पर आधारित हैं। यद्यपि इस ग्रंथ की रचना की सही तिथि का पता नहीं लगाया जा सकता है, परंतु पौराणिक रूप से, यह माना जाता है कि भगवान ब्रह्मा जी की आज्ञा पर, ऋषि भरत ने नाट्य शास्त्र को संहिताबद्ध कर उसकी रचना की थी।

नाट्य शास्त्र

नाथाथ शास्त्रं नाथाथ शिल्पं न स विद्या I न स कला न असौयोग्यो नथतः कर्म ॥ यतः नाट्य न दृष्यथे I

‘ऐसा कोई शास्त्र नहीं है, कोई मूर्तिकला नहीं है, कोई ज्ञान नहीं है, कोई कला नहीं है, कोई योग नहीं है और न ही कोई क्रिया है जिसे नाट्य के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है।‘

नाट्य शास्त्र सभी प्रदर्शन कला शैलियों के लिए एक पवित्र ग्रंथ माना जाता है। नाट्य शास्त्र के मुख्य पहलुओं में से एक, अभिनय (अभिनेता द्वारा भाव व्यक्त करने के तरीके) का इस ग्रंथ में बहुत विस्तार से उल्लेख किया गया है। नृत्य, नाटक और अन्य प्रदर्शन कलाओं में उपयोग किए जाने वाले अन्य पहलुओं, जैसे आकर्षक शारीरिक संचलन और अंग विन्यास, मुद्रा (हाथ के भाव) और रस (सौंदर्य अनुभव) के बारे में भी विस्तृत रूप में लिखा गया है।

  नाट्य शास्त्र के अनुसार, कला शैलियों को तीन प्रमुख श्रेणियों में वर्गीकृत किया जा सकता है: नृत्त : यह सम्पूर्णत: गानों की लय पर शरीर के संचालन पर आधारित है। इसमें प्रस्तुति के लिए अभिनय कला का उपयोग नहीं किया जाता है।

नृत्य : यह नृत्त एवं अभिनय का संयोजन है। अभिनय के दो प्रमुख तत्वों में रस (भाव) और भाव (चेहरे की अभिव्यक्ति) शामिल हैं।

नाट्य : नाट्य ऐसा कला रूप है जिसमें संगीत और नृत्य के साथ संवादों का भी उपयोग होता है। अर्थात, यह कहानी कहने का नाटकीय निरूपण है।

भारत के अधिकांश शास्त्रीय नृत्य, जो पूर्णत: नाट्य शास्त्र पर आधारित हैं, उनकी उत्पत्ति मंदिरों में हुई थी। इसका एक उदाहरण तमिलनाडु का सादिर अट्टम है, जो आज भरतनाट्यम के नाम से प्रचलित है।

वर्तमान में राष्ट्रीय संग्रहालय, नई दिल्ली, में भगवान नटराज की कांस्य मूर्ति

दक्षिण भारत की देवदासियाँ

तमिलनाडु की देवदासियाँ

पौराणिक रूप से, यह माना जाता है कि इंद्र देव के दरबार की अप्सराओं में से एक, उर्वशी ने देवदासियों को नृत्य सिखाया था। देवदासी शब्द में देव का अर्थ है ‘ईश्वर’ और दासी का अर्थ है ‘भक्त’, और वह दक्षिण भारत के मंदिर की नर्तिका होती थी। देवदासी परंपरा में बहुत कम आयु की लड़कियों को मंदिर सेवा में समर्पित कर दिया जाता था और उन्हें देवताओं के साथ विवाहित माना जाता था। इसके लिए पोट्टूकट्टल नामक एक समारोह किया जाता था, जिसमे लड़कियों को उनके गले में एक बोट्टू (सोने की चेन) पहनाई जाती थी, जो देवता के साथ उनके विवाह का प्रतीक थी। देवदासियों को अक्सर नित्य सुमंगली (सदा विवाहित) कहे जाने के भी उल्लेख मिलते हैं। जब एक लड़की देवदासी बन जाती थी, तो उनको सादिर अट्टम, जिसे दासी अट्टम भी कहा जाता है, नृत्य कला में, नट्टुवनार या कूथिलियार नामक नृत्य गुरुओं द्वारा, प्रशिक्षण दिया जाता था। नट्टुवनार एक गुरु की भूमिका निभाते थे और यह सुनिश्चित करते थे कि यह कला शैली पीढ़ी दर पीढ़ी आगे बढ़े। कई वर्षों के प्रशिक्षण के बाद, अपने अरंगेत्रम (प्रथम नृत्य प्रदर्शन) के अवसर पर, देवदासियाँ थलईकोल की उपाधि अर्जित करती थीं।

राजाओं और समाज के अन्य प्रभावशाली वर्गों द्वारा संरक्षित, देवदासियाँ मंदिर परिसरों मे नृत्य मंडप (नाट्यमंडप) में प्रदर्शन किया करती थीं। वे मंदिर से जुड़ी अन्य गतिविधियों में भी शामिल होती थीं और उनके नृत्य को अनुष्ठान पूजा का एक महत्वपूर्ण भाग माना जाता था।

नृत्य करती और वाद्य यंत्र बजाती देवदासियाँ चित्र सौजन्य – पीएसबीटी

नृत्य प्रदर्शन के अवसर के आधार पर दासियों को अलग-अलग नाम दिए जाते थे, जैसे कि विवाह एवं अन्य समारोहों मे नृत्य करने वाली ‘अलंकार दासियाँ’ और शाही समारोह में नृत्य प्रदर्शन करने वाली ‘राजदासियाँ’। ऐसा कहा जाता है कि महान चोल राजा, राजा राजा देव प्रथम ने लगभग चार सौ देवदासियों का संरक्षण किया, जो तंजौर के बृहदेश्वर मंदिर में अनुष्ठान नृत्य और अन्य समारोहों में प्रदर्शन किया करती थीं।

भारत में अंग्रेज़ों के आने से पहले तक देवदासियाँ का समाज में एक सम्मानजनक स्थान हुआ करता था। अंग्रेज़ों ने नृत्य की भारतीय अवधारणाओं को पश्चिमी विचारधाराओं से निचले दर्जे का माना। जल्द ही, देवदासियों को समाज के निचले स्तर पर धकेल दिया गया और उन्हें केवल दासियों और वेश्याओं के रूप में देखा जाने लगा। शासक वर्ग ने इस कला शैली और कलाकारों का संरक्षण बंद कर किया और जल्द ही देवदासी प्रथा लुप्त हो गई। ऐसा कहा जाता है कि इसके परिणामस्वरूप, जीवित रहने के लिए, देवदासियों को वेश्यावृत्ति करने पर मजबूर होना पड़ा। एक समय तक स्थिति इतनी खराब हो गई थी कि देवदासी शब्द को भी अपमानजनक और निम्न दर्जे का माना जाने लगा था।

इसके साथ, वर्ष 1947 में एक विधेयक पारित किया गया, जिससे देवदासी व्यवस्था को समाप्त कर दिया गया, जिसके परिणामस्वरूप देवदासी समुदाय समाज से पूरी तरह लुप्त हो गया। आज भी, इन परिवारों का कोई निशान नहीं है जो दशकों से नृत्य प्रदर्शन में लगे हुए थे।

इस दौरान, कई हस्तियों द्वारा इस कला शैली को पुनर्जीवित करने के बहुत प्रयास किए गए। इसमे वकील एवं स्वतंत्रता सेनानी, ई कृष्णा अय्यर, एक प्रमुख हस्ती थे, जिन्होंने स्वयं इस कला को सीखा और इसका प्रदर्शन किया।

प्रसिद्ध भरतनाट्यम नर्तकी, टी. बालासरस्वती

कलाक्षेत्र संस्थान, चेन्नई, की संस्थापक, रुक्मिणी देवी अरुंडेल।

प्रदर्शन जारी रखने वाली कुछ अंतिम देवदासियों में टी. बालासरस्वती थीं। उन्हें इस पारंपरिक कला को संरक्षित करने का श्रेय दिया जाता है।

एक अन्य प्रमुख हस्ती हैं, रुक्मिणी देवी, जिन्होंने वर्ष 1935 में अपने प्रथम प्रस्तुति के साथ लोगों की सोच को बदल दिया। उन्होंने चेन्नई में कलाक्षेत्र संस्थान की स्थापना की जिसके प्रयासों द्वारा प्रदर्शन कला रूपों को प्रोत्साहन मिला।

भरतनाट्यम का उद्भव सादिर अट्टम के प्राचीन नृत्य से जुड़ा हुआ है। सादिर का भरतनाट्यम के रूप में परिवर्तन कब हुआ यह तो नहीं पता, लेकिन यह एक शास्त्रीय नृत्य शैली है जो कभी समाप्ती पर थी, और आज वर्षों से जीवित रहने में सफल रही है।

तमिलनाडु की देवदासियाँ चित्र सौजन्य – पीएसबीटी

भरतनाट्यम, भारत का शास्त्रीय नृत्य

भरतनाट्यम काफी हद तक एक नया शब्द है और यह शब्द भाव (अभिव्यक्ति), राग (संगीत), ताल (लयबद्ध पैटर्न) और नाट्यम (नृत्य) से लिया गया है। भरतनाट्यम केवल ‘नाट्य शास्त्र’ पर ही आधारित नहीं है, बल्कि ‘अभिनय दर्पण’ पर भी आधारित है जिसे नंदिकेश्वर द्वारा लिखित माना जाता है।

नाट्य शास्त्र की तरह, अभिनय दर्पण भी मुद्राओं, शरीर के संचालन और अन्य हाव-भावों पर एक विस्तृत ग्रंथ है, जो इस कला का आधार है।

जैसा कि नाट्य शास्त्र में उल्लेखित है, भरतनाट्यम तांडव और लास्य की अवधारणाओं पर आधारित है। कहा जाता है कि ये अवधारणाएँ भगवान शिव के नृत्य से उत्पन्न हुई हैं।

प्राचीन कथाओं के अनुसार, ऋषि भरत द्वारा रचित, समुद्रमंथन पर आधारित एक नाटक, कैलाश पर्वत पर भगवान शिव के सामने प्रस्तुत किया गया। प्रस्तुति को देखकर भगवान शिव इस कदर प्रसन्न हो गए कि वह तांडव करने के लिए तैयार हो गए। प्रदोष के शुभ मुहूर्त पर, भगवान शिव ने तांडव किया और उसमें से प्रसिद्ध 108 करण (मुद्राएँ) उत्पन्न हुईं, जिन्हे तमिलनाडु के प्रमुख मंदिरों की दीवारों पर देखा जा सकता है। भगवान शिव ने अनुभव किया कि नृत्य नाज़ुक भावों (लास्य) के बिना अपूर्ण था। उन्होनें अपनी अर्धांगिनी, देवी पार्वती को लास्य सिखाया, जिन्होंने फिर भगवान शिव के लिए इसकी प्रस्तुती दी। इन्हें तब ऋषि भरत ने प्रलेखित किया और ये नाट्य शास्त्र का आधार बने।

चिदंबरम के नटराज मंदिर की दीवारों पर दर्शाए गए 108 करणों में से एक, विक्षिप्त करण

चिदंबरम के नटराज मंदिर की दीवारों पर दर्शाए गए 108 करणों में से एक, विषकम्भ करण

चिदंबरम के नटराज मंदिर की दीवारों पर दर्शाए गए 108 करणों में से एक, पार्श्वजनु करण

चिदंबरम के नटराज मंदिर की दीवारों पर दर्शाए गए 108 करणों में से एक, अर्गला करण

भरतनाट्यम मे नृत्त एवं नृत्य

भरतनाट्यम के दो मुख्य तत्व हैं, ‘नृत्त’ जिसमें शुद्ध नृत्य और पैरों को तेज़ी से चलाना होता है, और ‘नृत्य’ जिसमे अभिनय (भाव व्यक्त करना) के साथ पैरों को चलाना होता है।

भरतनाट्यम में नृत्त की मूल इकाई अडवु (पैरों को चलाना) है। पैरोंं के चलाने के साथ कुछ मुद्राएँ हैं, जो इस नृत्य को दूसरों से अलग बनाती हैं। इनमे स्थानं (खड़े होने की मुद्रा), अराइमंडी (आधा बैठने की मुद्रा) और मुज़ुमंडी (पूर्ण बैठने की मुद्रा) शामिल हैं।

पैरोंं का चलाना संगीत की ताल के अनुसार होता है। इन तालों को मंद, मध्यम और तेज़, इन तीन प्रकारों में वर्गीकृत किया जा सकता है। भारत के अन्य शास्त्रीय नृत्यों से अलग, भरतनाट्यम अपनी रीतिबद्ध मुद्राओं, लयबद्ध गति और पैरोंं के कठोर संचालन के लिए जाना जाता है।

पैरोंं का संचालन हाथ की मुद्राओं या हस्त के साथ होता है जो अभिव्यक्ति के माध्यम के रूप में कार्य करते हैं। इन्हें दो प्रकार में वर्गीकृत किया जा सकता है; ‘असम्युत हस्त’ (एक हाथ की मुद्रा) और ‘सम्युत हस्त’ (दोनों हाथों की मुद्रा) जो कि नाट्यशास्त्र और अभिनय दर्पण में उल्लिखित श्लोकों के अनुसार होती हैं।

असमयुत हस्त, एक हाथ की मुद्रा

नृत्य का एक महत्वपूर्ण पहलू अभिनय है, जो इस कला के आधार का निर्माण करता है। एक भरतनाट्यम कलाकार अभिनय का उपयोग दर्शकों के बीच विचारों को व्यक्त करने और भावनाओं को जागृत करने के लिए करता है। अभिनय को चार प्रकारों में वर्गीकृत किया जा सकता है:

• अंगिका अभिनय - इसमे हाथ, पैर और अंगों को चलाने जैसी शारीरिक मुद्राओं का उपयोग करके भाव व्यक्त किया जाता है।
• वाचिका अभिनय - इसमे गीत, संगीत और संवाद जैसी उक्तियों के माध्यम का उपयोग करके भाव व्यक्त किया जाता है।
• आहार्य अभिनय - इसमे वेषभूषा, गहनों और श्रृंगार का उपयोग करके भाव व्यक्त किया जाता है।
• सात्विक अभिनय - इसमे पात्र की मन: स्थिति को प्रस्तुत करके भाव व्यक्त किया जाता है।

प्रसिद्ध तंजौर चौकड़ी, चिन्नय्या, पोन्नय्या, शिवानंदम और वडीवेलु जो कर्नाटक संगीत और नृत्य के क्षेत्र में योगदान के लिए जाने जाते हैं, उनके द्वारा भरतनाट्यम के ढांचे की उचित संरचना की गई थी। तंजौर के मराठों के शाही दरबार के सदस्य, इन महान संगीतकारों को नृत्य को एक परिष्कृत कला के रूप में बदलने और भरतनाट्यम के मौजूदा रूप के घटकों को निर्मिति करने के लिए श्रेय दिया जाता है।

अलारिप्पु - भरतनाट्यम नर्तक इसके साथ अपना नृत्य शुरू करता है, जिसका शाब्दिक अर्थ ‘फूल का खिलना’ है। इस नृत्य कृति की रचना नृत्त की अवधारणा का उपयोग करते हुए, एक फूल के खिलने के विचार के आसपास केंद्रित होती है।

जातीस्वरम - विस्तृत पद संचालन, भावों और मुद्राओं का उपयोग करते हुए, जातीस्वरम, स्वरों के मधुर प्रकारों से रचित होता है।

तंजौर चौकड़ी

भरतनाट्यम नर्तकी द्वारा अभिनय (भाव या अभिव्यक्ति)

शब्दम - इसमे एक पौराणिक कहानी या किंवदंती को चित्रित करने के लिए कलाकार अभिनय का उपयोग करता है। नृ्त्य की संकल्पना के आधार पर, जिस गीत पर इस भाग का प्रदर्शन किया जाता है, वह भी इस बात का स्पष्टीकरण होता है कि कहानी किस बारे में है। भरतनाट्यम नृत्य में सबसे प्रसिद्ध शब्दम में से एक महाभारत शब्दम है, जिसमें चौसर के खेल का दृश्य और इसके आगे के परिणामों को दर्शाया जाता है।

वर्णम - यह दोनों, नृत्य और अभिनय, सहित सबसे लंबा और सबसे विस्तुत भाग होता है। सबसे अधिक भावबोधक नृत्य प्रदर्शनों में से एक, वर्णम, दर्शकों के बीच भाव (चेहरे की अभिव्यक्ति) और रस (भावना) का उपयोग करके नर्तक को विभिन्न मनोदशाओं को चित्रित करने में सक्षम बनाता है।

पदम - पदम, नृत्य की संकल्पना पर आधारित है, और कलाकार द्वारा व्यक्त की गई भावनाओं के संदर्भ में अधिक विस्तृत है। यह खंड कलाकार को, भाव और रस के पहलुओं का उपयोग करके, पात्र के विचारों और भावनाओं के साथ गहराई से जोड़ता है।

तिल्लाना - तिल्लाना भरतनाट्यम प्रदर्शनों की सूची का अंतिम हिस्सा होता है जो पूरी तरह से नृत्त की अवधारणा पर आधारित है। अंतिम प्रदर्शन के रूप में, यह एक लयबद्ध खंड है जो पैरोंं के ज़ोरदार संचालान, मुद्राओं और हाथों की मुद्राओं का उपयोग करके दर्शकों का ध्यान आकर्षित करता है।

प्रदर्शनों की सूची में कीर्तनम, जवाली, भजन और मंगलम जैसे अन्य नृत्य खंड भी शामिल होते हैं।

भरतनाट्यम प्रदर्शन में, नर्तक के साथ एक वादक समूह भी होता है। इसमें न केवल वाद्य वादक बल्कि गुरु भी शामिल होते हैं, जो ताल (सोल्लुकेट्टू) का उच्चारण करते हैं और नट्टूवंगम का उपयोग करते हुए नर्तक का मार्गदर्शन करते हैं।

एक भरतनाट्यम नृत्य मुद्रा

भरतनाट्यम में उपयोग किए जाने वाला संगीत और वाद्ययंत्र

संगीत और वाद्ययंत्र वाचिका अभिनय (गीत और संगीत के माध्यम से अभिव्यक्ति) का एक भाग होते हैं। भरतनाट्यम नृत्य कर्नाटक संगीत की ताल और लय पर किया जाता है। प्रस्तुति की शुरुआत गायन के साथ होती है जिसके बाद वाद्य यंत्रों द्वारा ताल बजाई जाती है। नृत्य, स्वर संगीत और वाद्य संगीत के इस संयोजन को प्रयोग कहा जाता है।

मृदंगम, वीणा, बांसुरी, वायलिन, तालम, घटम, कांजीरा, तंबूरा, नादस्वरम और हारमोनियम कुछ सामान्य वाद्ययंत्र हैं जो भरतनाट्यम नर्तक का साथ देते हैं।

वाद्ययंत्रों का एक समूह जिसका उपयोग भरतनाट्यम नृत्य में किया जाता है।

भरतनाट्यम की शैलियाँ (बानी)

इस कला रूप की मूल संरचना समान होती है, लेकिन उसमें घरानों या शैलियों के आधार पर भिन्नताएँ भी होती हैं। भरतनाट्यम की विभिन्न शैलियों का उदय, जिन्हें बानी कहा जाता है, इस नृत्य के, तंजौर के सांस्कृतिक केंद्र से बाहर निकलकर दक्षिण भारत के अन्य स्थानों तक पहुँचने के कारण हुआ। गुरु और शिक्षक वर्षों से इस कला रूप को संशोधित और बदते आ रहे हैं, जिसके परिणामस्वरूप ये विभिन्न शैलियाँ उभरकर सामने आईं हैं:

1. तंजावुर शैली - यह बानी तंजावुर के शासकों के दरबार में उत्पन्न हुई है और इसे सबसे पुरानी बानियों में से एक माना जाता है। इस शैली के गुरु प्रसिद्ध तंजौर चौकड़ी के प्रत्यक्ष वंशज हैं। कंडप्पा पिल्लई, इस शैली के प्रसिद्ध नट्टुवनारों (गुरु/शिक्षक) में से एक और तंजौर चौकड़ी के प्रत्यक्ष वंशज थे जो प्रसिद्ध कन्नुस्वामी पिल्लई द्वारा प्रशिक्षित थे। ‘बड़ौदा’ कन्नुस्वामी पिल्लई के बारे में कहा जाता है कि उन्होंने बड़ौदा दरबार में नर्तकों के समूह का नेतृत्व किया, जिसे तंजावुर मराठा राजकुमारी के साथ बड़ौदा के राजकुमार के साथ विवाह के दौरान दहेज के रूप में भेजा गया था। कंडप्पा पिल्लई के बारे में कहा जाता है कि उन्होंने मूल तंजावुर शैली से थोड़ा हटकर, संगीत और लय की भूमिका पर जोर देते हुए, शैलीगत बदलाव प्रस्तुत किए। कंडप्पा पिल्लई ने प्रसिद्ध नर्तकी टी. बालासरस्वती को प्रशिक्षित किया, जिन्हें इस कला को उस समय संरक्षित करने का श्रेय दिया जाता है जब यह कला समाप्ती के कगार पर थी। भरतनाट्यम की यह शैली अभिनय और नृत्त, दोनों की संकल्पनाओं को समान महत्व देती है।

2. पंडानल्लूर शैली - पंडानल्लूर शैली का श्रेय प्रसिद्ध मिनाक्षिसुंदरम पिल्लई को दिया जाता है, जो तंजौर चौकड़ी के प्रत्यक्ष वंशज थे। कन्नुस्वामी पिल्लई के बहनोई, मिनाक्षिसुंदरम पिल्लई ने पारंपरिक तंजावुर शैली में कुछ बदलाव किए और अपनी स्वयं की रचना को बनाया और उसे अपने गाँव, पंडानल्लूर, का नाम दिया। यह पारंपरिक तंजावुर शैली से अलग है क्योंकि यह रेखीय ज्यामिति पर आधारित है और सटीक मुद्राओं पर अधिक ध्यान केंद्रित करती है। भरतनाट्यम की पंडानल्लूर शैली को रेखीय हस्त मुद्राओं के अधिक उपयोग के साथ साथ सूक्ष्म गति, और कोमल और स्पष्ट पद संचालन के लिए जाना जाता है।

3. वज़ुवूर शैली - वज़ुवूर शैली की उत्पत्ति तमिलनाडु के वज़ुवूर शहर के रमैया पिल्लई द्वारा की गई थी। जैसे ही यह शैली छोटे से गाँव वज़ुवूर में उत्पन्न हुई इसके अधिकांश प्रदर्शनों की शुरुआत इस गाँव के ग्राम देवता, ज्ञान सबेसा, की प्रार्थना से होती थी। पद्मा सुब्रमण्यम, एक प्रसिद्ध कलाकार और रमैया पिल्लई के शिष्यों में से एक हैं, जिन्हें उनके यथार्थवादी अभिनय के लिए जाना जाता है, जो इस शैली की प्रमुख विशेषता है। वज़ुवूर शैली में लास्य की अवधारणा सबसे महत्वपूर्ण है और यही इसे दूसरी शैलियों से अलग बनाती है। इस शैली का केंद्रबिंदु नृत्य के स्त्री-संबंधी पहलुओं पर आधारित है, जिसमें श्रृंगार रस का अधिक उपयोग किया जाता है। यथार्थवादी अभिनय इस शैली की प्रमुख विशेषताओं में से एक है।

भरतनाट्यम नर्तकी, पद्मा सुब्रमण्यम

भरतनाट्यम नर्तकी, रुक्मिणी देवी अरुंडेल

4. कलाक्षेत्र शैली - इस शैली का श्रेय मिनाक्षी सुंदरम पिल्लई की शिष्या और एक प्रसिद्ध भरतनाट्यम कलाकार, रुक्मिणी देवी अरुंडेल को दिया जाता है। रुक्मिणी देवी ने चेन्नई में कलाक्षेत्र संस्थान की स्थापना की, जिसने भरतनाट्यम को एक कला शैली के रूप में बढ़ावा देने के लिए एक मंच प्रदान किया। भरतनाट्यम की यह विशिष्ट शैली शैलीबद्ध अभिनय पर केंद्रित है। वज़ुवूर शैली के विपरीत, यह लास्य और श्रृंगार अभिव्यक्ति पर ध्यान केंद्रित नहीं करती है। कलाक्षेत्र शैली में कुछ हद तक, अडवुओं के साथ तुलनात्मक रूप से कठिन मुद्राओं का उपयोग होता है।

5. मेलत्तूर शैली इस शैली का श्रेय मंगुड़ी दोइरईराजा अय्यर को जाता है। यह अपने कोमल पद संचालन और श्रृंगार रस पर ज़ोर देने के लिए जानी जाती है। इस शैली के नर्तक फ़र्श पर पैरों को जोर से नहीं पटकते हैं, जिससे दर्शकों को संगीत की ताल और चलेंगा (घुंघरू) पर ध्यान केंद्रित करने का अवसर मिलता है।

भरतनाट्यम में वेशभूषा और आभूषण

भारतीय शास्त्रीय नृत्य की वेशभूषा और आभूषण राज्य के आधार पर भिन्न भिन्न होते हैं। वेशभूषा अभिव्यक्ति का एक रूप है, और हालाँकि मूल वेशभूषा शैली समान होती है, एक कलाकार को नृत्य में चित्रित पात्र को उजागर करने के लिए वस्तुओं और रंगमंच-सामग्री को जोड़ने की स्वतंत्रता होती है।

वेशभूषा, आभूषण और श्रृंगार भरतनाट्यम में आहार्य अभिनय का एक भाग हैं।

इस कला शैली की वेशभूषाओं और आभूषणों में पिछले कुछ वर्षों में कई बदलाव आए हैं।

सादिर अट्टम के समय से, साड़ी मूल वस्त्र था जिसे देवदासियों द्वारा नृत्य प्रदर्शन के समय पहना जाता था। उनकी साड़ी पायजामें के रूप में होती थी और साड़ी का पल्लू पंखे (विसरी) जैसा बनाया जाता था, जो आज भी वेशभूषा का एक अभिन्न अंग है।

तमिलनाडु की देवदासियाँ स्वयं को कीमती पत्थरों से जड़े शुद्ध सोने से बने आभूषणों से सजाती थीं। ये अक्सर उन्हें उनके संरक्षकों द्वारा उनकी सेवाओं के बदले में दिए जाते थे। जल्द ही, आभूषण केवल देवदासियों के लिए उनकी वेशभूषा का भाग ही नहीं थे, बल्कि यह उनका धन, शक्ति और समृद्धि के प्रतीक थे और उनकी आर्थिक सुरक्षा सुनिश्चित करते थे। इसके परिणामस्वरूप, देवदासियाँ प्रदर्शन करते समय उनके पास मौजूद सभी आभूषणों को पहन लिया करती थीं।

आज, भरतनाट्यम एक नृत्य के रूप में अधिक संरचित और अनुशासित है। यह इसकी वेशभूषा के साथ-साथ आभूषणों में भी दिखाई देता है। वर्तमान समय में सबसे आम वेशभूषा कांचीपुरम रेशम से बना पाँच हिस्सों वाला वस्त्र है, जिसमें ब्लाउज़ (रविक्कई), पायजामा/पैंट (कलकच्छी), ऊपरी शरीर को ढकने वाला वस्त्र (मेलक्कू/धवानी), पीठ का वस्त्र (इडुप्पु कच्छई) और, विशिष्ट घटक, पंखा (विसरी) शामिल हैं। इस वेशभूषा में भिन्नताएँ हो सकती हैं, जिसमें पैंट की जगह, पंखे के साथ संलग्न तहों (प्लीटों) वाला लंबा घाघरा (स्कर्ट) पहना जा सकता है। वेशभूषा का एक और प्रकार, वांछित लंबाई में एक आधी-सिली साड़ी, है।

भरतनाट्यम पोशाक के घटक

पुरुष नर्तक, जिनका हालाँकि ऊपरी शरीर ज्यादातर खुला होता है, एक अंगवस्त्रम (ऊपरी आवरण) का उपयोग कर सकते हैं। पोशाक के अन्य तत्वों में पायजामा/पैंट, पीठ का वस्त्र, पंखा और वास्कट शामिल हैं।

भरतनाट्यम नर्तकियों द्वारा पहने गए आभूषण तमिलनाडु में तंजावुर के क्षेत्र की विशेषता हैं। नर्तकी अपने बालों की बेनी बनाती है और उसमे बहुत सारे मल्लिपू (चमेली के फूल) और कनकंबरम (नारंगी और पीले फूल) लगाती है।

नर्तकी के बालों को राककोटी कुंजलम के साथ सजाया जाता है, जो आमतौर पर तंजावुर की महिलाओं द्वारा पहना जाता है।

भरतनाट्यम में प्रयुक्त आभूषण

आभूषण सिर, नाक, कान, गर्दन, हाथ, उंगलियों, कमर और पैरों में पहने जाते हैं

सिर - सूर्य चंद्रन और नेत्री चुट्टी

नाक - मुकुथी, नथू

कान - जिमीक्की, टोडू, मट्टल

गर्दन - चोकर (पड़कम, मंगई मलाई) और लंबा हार (मुथुमलाई, कसुमलई)

हाथ - वलयाल, वंगी

उंगली - मोदीरम

कमर - ओट्टियानम

पैर - घुंघरू

इनके अलावा, चित्रित किए गए पात्रों से संबंधित कुछ आभूषणों का उपयोग, अभिनय और कहानी को बहतर रूप से बताने के लिए किया जा सकता है।

भरतनाट्यम एक कला के रूप में, शैली, वेशभूषा और आभूषणों के संबंध में, वर्षों से विकसित हुआ है। मंदिर परिसर से बाहर दुनिया भर के मंचों तक, भरतनाट्यम भारत के सबसे व्यापक रूप से ज्ञात शास्त्रीय नृत्यों में से एक है। इसने अन्य राष्ट्रों के युवा छात्रों को भी आकर्षित किया है जो इस कला शैली की जटिलताओं को सीखने और ज्ञान प्राप्त करने के लिए आते हैं।

भारत की नृत्य शैलियाँ समय के साथ विकसित हुई हैं और तेज़ी से बदलते वातावरण में इन्होनें अपने अस्तित्व को बनाए रखा है और यही भरतनाट्यम के साथ भी हुआ है। आज यह केवल कर्नाटक संगीत पर ही नहीं बल्कि अन्य प्रकार के गीतों पर भी किया जाता है, जो विभिन्न संस्कृतियों का समागम प्रदर्शित करता है। मूल रूप से एकल नृत्य के रूप में किया जाने वाला भरतनाट्यम, आज समाज, विज्ञान और संस्कृति से संबंधित विभिन्न विषयों पर सामूहिक प्रदर्शन के रूप में भी किया जाता है। इन सभी परिवर्तनों के बावजूद, इस नृत्य शैली का सार कभी नहीं बदला।

पहला नृत्य नाटक

चार सौ देवदासियों, कंडप्पा पिल्लई, रुक्मिणी देवी अरुंडेल.

भा. प्रौ. सं. मुंबई

भारतीय प्रौद्योगिकी संस्थान मुंबई

इंदिरा गांधी राष्ट्रीय मुक्त विश्वविद्यालय

• Phone . [email protected]
• Email . +54 356 945234

भारतीय संस्कृति ऐप

‘भारतीय संस्कृति पोर्टल’ भारत सरकार के संस्कृति मंत्रालय द्वारा वित्त पोषित, राष्ट्रीय आभासी पुस्तकालय परियोजना (एनवीएलआई) का एक हिस्सा है। यह पोर्टल भारतीय प्रौद्योगिकी संस्थान, मुंबई, द्वारा बनाया और विकसित किया गया है। इस पर उपलब्ध डेटा संस्कृति मंत्रालय की संस्थाओं द्वारा प्रदान किया गया है।

Bharatanatyam Dance, History, Evolution, Repertoire and Costumes

Bharatanatyam is a classical dance form that traces its origins to the temples of Tamil Nadu in South India. Know all about Bharatanatyam Dance and its History.

Table of Contents

Bharatanatyam is a classical dance form that traces its origins to the temples of Tamil Nadu in South India. Its roots can be found in the ancient Natya Shastra, a comprehensive treatise on the performing arts attributed to the sage Bharata. Over the centuries, Bharatanatyam has evolved into a highly sophisticated and expressive dance form, reflecting the rich cultural and spiritual traditions of India.

Bharatanatyam: Indian Classical Dance

Bharatanatyam, a revered Indian classical dance, originated in Tamil Nadu’s temples, drawing from ancient texts like the Natya Shastra. Evolving over centuries, it intertwines storytelling with intricate hand gestures and rhythmic footwork. The dance form faced colonial opposition but saw a revival during the Indian freedom movement. Today, adorned in traditional attire, Bharatanatyam is a global art form, celebrated for its cultural richness and expressive storytelling.

We’re now on WhatsApp .  Click to Join

Bharatanatyam Dance History and Evolution

• The name “Bharatanatyam” is derived from “Bharata” (representing bhava, raga, and tala) and “Natyam” (meaning dance) in Hindu tradition.
• The theoretical foundation of Bharatanatyam is found in the ancient text “Natya Shastra” by Bharata Muni, dating between 200 BCE to 200 CE.

Elements of Bharatanatyam

• “Natya Shastra” divides dance into “nrita” (pure dance) and “nritya” (expressive solo dance).
• The dance form involves intricate hand gestures called mudras, expressions (bhava), and rhythmic patterns (tala).

Historical References

• The epic “Silappatikaram” (2nd century CE) references Bharatanatyam.
• Temples, such as the Shiva temple in Kanchipuram, showcase carvings dating from the 6th to 9th centuries, depicting the development of Bharatanatyam.

Devadasi Culture and Evolution

• Bharatanatyam prospered in South Indian temples, evolving under the Devadasi culture, where temple dancers served as dedicated servants of the Lord.
• Devadasis were not proven to be prostitutes, but the culture faced challenges during the colonial period.

Colonial Opposition and Ban

• British colonial rule in the 19th century saw contemptuous attitudes towards classical dance forms, including Bharatanatyam.
• The Madras Presidency banned temple dancing in 1910, leading to the decline of the tradition.

Revival Efforts

• Krishna Iyer and Rukmini Devi Arundale played key roles in reviving Bharatanatyam.
• Despite colonial bans, efforts to save the dance form continued, with artists like Esther Sherman adopting Indian classical dance forms.
• The revival movement gained momentum during the Indian freedom movement in the early 20th century.

Contemporary Status

• Bharatanatyam expanded beyond Hindu temples and established itself as a mainstream dance form.
• Tamil Hindu migrants revived the tradition in British Tamil temples in the late 20th century.
• Today, Bharatanatyam includes technical performances, as well as non-religious and fusion-based themes.

Bharatanatyam Dance Repertoire

The repertoire of Bharatanatyam is traditionally divided into three categories as outlined in the ‘Natya Shastra,’ a classification followed by major Indian classical dance forms.

• Nritta is a technical performance emphasizing pure Bharatanatyam movements.
• It focuses on speed, form, pattern, range, and rhythmic aspects.
• It does not involve enactment or interpretive elements.
• Nritya involves the communication of stories, spiritual themes, messages, or emotions through expressive gestures.
• Dancers employ slower body movements that are harmonized with musical notes.
• This category combines the technical aspects of Nritta with interpretive elements.
• Natya is typically performed in a group or, in some cases, by a solo dancer who adopts specific body movements for characters in a play.
• It involves dance-acting, conveying the narrative through the expressive language of Bharatanatyam.

Sequence of Performance: The Bharatanatyam performance typically follows a structured sequence:

• An invocatory piece that introduces the dancer, invoking blessings and setting the mood for the performance.
• A segment where pure dance movements are showcased without interpretive elements, highlighting rhythmic patterns.
• In this section, the dancer begins to introduce expressive elements, combining rhythmic movements with interpretive gestures.
• The central piece of the performance, Varnam combines complex Nritta with elaborate Nritya, telling a story or exploring a theme.
• A slower-paced section focusing on expressive elements, often portraying intense emotions, love, or devotion.
• The concluding segment is Thillana, characterized by fast-paced rhythmic movements, showcasing the dancer’s technical prowess.

Bharatanatyam, through its meticulous arrangement of Nritta, Nritya, and Natya elements, creates a holistic and captivating dance experience. The structured sequence ensures a dynamic and expressive performance that engages both the technical and emotional facets of this classical art form.

Bharatanatyam Dance Costumes

The attire of a Bharatanatyam dancer closely resembles that of a Tamil Hindu bride, exuding elegance and tradition. Here’s a description of the dancer’s ensemble:

• The dancer wears a splendid tailor-made sari, similar to a Tamil Hindu bride.
• The sari features a specially stitched cloth with pleats that fall gracefully in the front from the waist.
• During dynamic footwork, such as stretching or bending the knees, the cloth widens, resembling a hand fan.
• Traditional jewellery complements the attire, adorning the dancer’s head, nose, ears, and neck.
• Elaborate jewellery highlights the cultural richness, enhancing the overall aesthetic of the performance.
• The dancer’s face is adorned with vivid makeup, with special emphasis on highlighting the eyes.
• The makeup ensures that the audience can perceive the nuances of the dancer’s expressions during the performance.
• The dancer’s hair is neatly plaited in a conventional manner, often adorned with flowers for a touch of grace and tradition.

Jewelry Belt:

• A jewelry belt graces the dancer’s waist, adding a touch of elegance to the overall ensemble.

Anklets (Ghungroo):

• Musical anklets, known as ghungroo, are wrapped around the dancer’s ankles.
• These anklets, made of leather straps with small metallic bells, create rhythmic sounds during foot movements.

Henna Adornments:

• The dancer’s feet and fingers are often adorned with henna, adding a vibrant touch and highlighting the intricate gestures of her hands.

Bharatanatyam Dance Instruments and Music

In Bharatanatyam, the dancer is accompanied by a Nattuvanar (or Taladhari), often a vocalist who oversees the entire performance, a role typically executed by the guru. This person may also play the cymbals or other instruments. The musical style associated with Bharatanatyam is the Carnatic style of South India. Instruments commonly used include cymbals, flute, nagaswaram (long pipe horn), mridangam (drum), and veena. The verses recited during the performance are in languages such as Sanskrit, Tamil, Kannada, and Telugu.

Bharatanatyam Dance Famous Exponents

• Tanjaore Bandhu (Ponaiyah, Vadivelu, Sivanandam, Chinnaiya): Renowned Nattuvanars or musicians known as Tanjaore Bandhu shaped modern-day Bharatanatyam during their time in the Durbar of Maratha ruler Sarfoji-II from 1798 to 1832.
• Meenakshi Sundaram Pillai: A notable dance guru from Pandanallur, known for founding the Pandanallur school of Bharatanatyam.
• Rukmini Devi: A student of Meenakshi Sundaram Pillai, Rukmini Devi championed and performed the Pandanallur (Kalakshetra) style, becoming a leading figure in the classical dance revival movement.
• Balasaraswati: Regarded as a child prodigy, Balasaraswati was a virtuoso of the Thanjavur style of Bharatanatyam, contributing significantly to its revival.
• Mrinalini Sarabhai: A prominent Bharatanatyam artist who played a crucial role in popularizing the dance form.
• Mallika Sarabhai: Daughter of Mrinalini Sarabhai, Mallika Sarabhai has continued the legacy and contributed to the promotion of Bharatanatyam.
• Padma Subramanyam: An accomplished dancer and choreographer, Padma Subramanyam has made significant contributions to Bharatanatyam.
• Alarmel Valli: Known for her graceful and expressive performances, Alarmel Valli is a highly acclaimed Bharatanatyam artist.
• Yamini Krishnamurthy: Renowned for her classical dance performances, Yamini Krishnamurthy is celebrated in the world of Bharatanatyam.
• Anita Ratnam: A versatile dancer, choreographer, and cultural commentator, Anita Ratnam has made noteworthy contributions to Bharatanatyam.

Bharatanatyam Dance UPSC

Bharatanatyam, originating in Tamil Nadu’s temples, finds its roots in the ancient Natya Shastra. This classical dance form, which evolved over centuries, expresses rich cultural traditions. Its repertoire, categorized into Nritta (pure dance), Nritya (expressive solo dance), and Natya (dance-acting), weaves a dynamic and emotive performance. Historical references, including the Silappatikaram and temple carvings, attest to its enduring legacy.

Despite colonial opposition and a 1910 ban on temple dancing, revival efforts by figures like E. Krishna Iyer and Rukmini Devi Arundale reinstated Bharatanatyam’s prominence. Today, adorned in traditional attire, accompanied by Carnatic music, and performed by illustrious artists, Bharatanatyam thrives globally, blending tradition and innovation.

Sharing is caring!

Bharatanatyam Dance FAQs

What is bharatanatyam.

Bharatanatyam is a classical dance form originating from Tamil Nadu, known for its expressive storytelling, intricate hand gestures (mudras), and rhythmic footwork.

What is the historical significance of Bharatanatyam?

Bharatanatyam has ancient roots, traced back to the Natya Shastra, showcasing rich cultural traditions and evolving over centuries in South Indian temples.

How is Bharatanatyam categorized in terms of performance?

It is categorized into Nritta (pure dance emphasizing movements), Nritya (expressive solo dance conveying emotions), and Natya (dance-acting narrating stories).

What historical references mention Bharatanatyam?

The epic "Silappatikaram" (2nd century CE) and temple carvings, such as those in the Shiva temple of Kanchipuram, reference Bharatanatyam.

Greetings! I'm Piyush, a content writer at StudyIQ. I specialize in creating enlightening content focused on UPSC and State PSC exams. Let's embark on a journey of discovery, where we unravel the intricacies of these exams and transform aspirations into triumphant achievements together!

• art and culture

Leave a comment

Your email address will not be published. Required fields are marked *

Save my name, email, and website in this browser for the next time I comment.

• UPSC Online Coaching
• UPSC Exam 2024
• UPSC Syllabus 2024
• UPSC Prelims Syllabus 2024
• UPSC Mains Syllabus 2024
• UPSC Exam Pattern 2024
• UPSC Age Limit 2024
• UPSC Calendar 2024
• UPSC Syllabus in Hindi
• UPSC Full Form

Recent Posts

• UPPSC Exam 2024
• UPPSC Calendar
• UPPSC Syllabus 2024
• UPPSC Exam Pattern 2024
• UPPSC Application Form 2024
• UPPSC Eligibility Criteria 2024
• UPPSC Admit card 2024
• UPPSC Salary And Posts
• UPPSC Cut Off
• UPPSC Previous Year Paper

BPSC Exam 2024

• BPSC 70th Notification
• BPSC 69th Exam Analysis
• BPSC Admit Card
• BPSC Syllabus
• BPSC Exam Pattern
• BPSC Cut Off
• BPSC Question Papers

IB ACIO Exam

• IB ACIO Salary
• IB ACIO Syllabus

CSIR SO ASO Exam

• CSIR SO ASO Exam 2024
• CSIR SO ASO Result 2024
• CSIR SO ASO Exam Date
• CSIR SO ASO Question Paper
• CSIR SO ASO Answer key 2024
• CSIR SO ASO Exam Date 2024
• CSIR SO ASO Syllabus 2024

Study Material Categories

• Daily The Hindu Analysis
• Daily Practice Quiz for Prelims
• Daily Answer Writing
• Daily Current Affairs
• Indian Polity
• Environment and Ecology
• Art and Culture
• General Knowledge
• Biographies

IMPORTANT EXAMS

• Terms & Conditions
• Return & Refund Policy
• Privacy Policy

Bharatanatyam: A Journey of Traditions, Elegance and Technique

Introduction to Bharatanatyam

Bharatanatyam, a dance style that originates from Indias diverse heritage offers a mesmerizing experience of tradition, grace and skill. This captivating art form holds a spot, in the hearts of millions. In this article we will take a dive into the roots and legacy of Bharatanatyam delve into its importance, in Indian culture and acquire a comprehensive understanding of its components and methodologies.

Exploring the Origins and Heritage of Bharatanatyam

It traces its roots back to the ancient temples of South India. It is believed to have originated from the Natya Shastra, a Sanskrit treatise on performing arts attributed to the sage Bharata Muni. The dance form flourished under the patronage of the Tamil kings, who celebrated it as a divine art form.

The Symbolic Significance of Bharatanatyam in Indian Culture

It represents much more than just graceful movements and rhythm. It is deeply interwoven with the cultural fabric of India and holds great symbolic significance. The dance form embodies the expression of emotions, devotion, and spirituality. Bharatanatyam, with its poses, gestures and facial expressions beautifully captures the core of culture, traditions and beliefs.

Understanding the Elements and Techniques of Bharatanatyam

It is an art form that demands rigorous training, discipline, and dedication. It comprises three key elements:

• Nritta: This element showcases rhythmic footwork and intricate body movements synchronized with the beats of the accompanying music. It emphasizes the technical aspects of the dance, demonstrating the dancer’s skill and agility.
• Nritya: Nritya focuses on expressions and emotions. Dancers use their facial expressions, eyes, and body language to convey the meaning and essence of the song or story they are portraying. Nritya allows the audience to connect with the deeper emotions and messages conveyed through the dance.
• Natya: Natya refers to the dramatic aspect of this dance. It involves storytelling through elaborate hand gestures, known as mudras, and body movements. Dancers transform into characters from mythological tales, bringing the stories to life on stage, captivating the audience with their portrayal of different roles.
• Abhinaya: Abhinaya is the art of expression and is an integral part of this dance form. It requires a profound understanding of the lyrics, emotions, and nuances of the dance. Through abhinaya, dancers communicate a range of emotions, from love and devotion to anger and sorrow, leaving the audience mesmerized by their ability to evoke powerful sentiments.

Historical Evolution of Bharatanatyam

It has undergone a transformation over the centuries, shaped by various influences and historical events. Understanding its historical evolution provides us with a deeper appreciation for the art form.

The Influence of Natya Shastra on the Development of Bharatanatyam

The Natya Shastra is the foundational text that has had a profound impact on the development of this dance form. It encompasses detailed guidelines on the various aspects of dance, including posture, hand gestures (mudras), and facial expressions. The ancient treatise laid the groundwork for the techniques and aesthetics that characterize Bharatanatyam.

Revival and Relevance of Bharatanatyam during Colonial Era

During the colonial era, it faced significant challenges and societal stigma. With the advent of British rule in India, the dance form was marginalized and suppressed due to misconceptions and prejudices. However, resilient artists and scholars worked tirelessly to preserve and revive this dance form, defying societal norms and reclaiming its rightful place.

Notable Figures and their Contributions to Bharatanatyam Revival

The revival of this dance form in the 20th century is indebted to some remarkable individuals who dedicated their lives to preserving and rejuvenating this ancient art form.

Rukmini Devi Arundale

Rukmini Devi Arundale played a pivotal role in the revival of this dance. She founded Kalakshetra, an institution for the promotion and preservation of classical arts and worked tirelessly to remove the stigma associated with Bharatanatyam. Her efforts not only brought it into the mainstream but also paved the way for its acceptance globally.

E. Krishna Iyer

E. Krishna Iyer , a prominent musicologist and scholar, delved deep into the historical texts and scriptures to rediscover the lost elements of this dance. His extensive research and documentation helped revive the authentic style and essence of this ancient dance form.

Balasaraswati

Balasaraswati , a legendary dancer and musician, played a crucial role in the revival of this dance by bringing back the traditional repertoire and establishing the art form’s sanctity. Her performances were marked by impeccable technique, emotive abhinaya, and a deep understanding of the classical nuances.

V.P. Dhananjayan and Shanta Dhananjayan

V.P. Dhananjayan and Shanta Dhananjayan , a renowned dance couple, dedicated their lives to the promotion of this dance. They crafted a unique style that brilliantly merged tradition with innovation, captivating audiences worldwide. Their contributions continue to inspire generations of dancers.

Key Aspects of Bharatanatyam Performance

To truly appreciate the beauty of Bharatanatyam, one must understand its key aspects. This section will delve into the mesmerizing elements that make a Bharatanatyam performance truly enchanting.

Mudras: Expressing Emotions through Hand Gestures

Mudras, or hand gestures, form an integral part of this dance. Each mudra carries a specific meaning and is used to convey different emotions, characters, and narratives. From delicate, flower-like movements to bold, expressive gestures, mudras add depth and richness to the dancer’s storytelling.

Abhinaya: Embodied Storytelling through Facial Expressions

Abhinaya, the art of expressing emotions through facial expressions, is central to this dance. The dancer’s face serves as a canvas effortlessly expressing a range of emotions, from happiness and frustration to affection and sadness. Through movements of the eyebrows, eyes and lips the dancer brings the characters to life captivating the audience with the unfolding narrative.

Adavus: The Intricate Footwork Patterns of Bharatanatyam

Adavus, or footwork patterns, are the rhythmic foundation of this dance. Each adavu is composed of precise movements, showcasing the dancer’s skill, agility, and control over her body. From gentle gliding steps to complex sequences of intricate foot patterns, adavus add a mesmerizing visual element to the dance, creating a symphony of movement.

The Spiritual Essence of Bharatanatyam

Beyond its physical beauty, it has a deeply spiritual essence. Its connection to Hindu mythology, religious practices, and the divine makes it a truly transcendent art form.

Connection to Hindu Mythology and the Devotional Aspect

It draws inspiration from the vast treasure trove of Hindu mythology and epics. Many of the dance compositions revolve around stories and characters from ancient scriptures, such as the Ramayana and the Mahabharata. By embodying these mythical personas, the dancer not only entertains but also invokes devotion and reverence among the audience.

Temple Dance Tradition: Role of Bharatanatyam in Religious Worship

It has a deep-rooted association with temple traditions in India. Historically performed as part of religious rituals and ceremonies, it served as a means of worship and devotion. The rhythmic movements, intricate gestures, and soul-stirring expressions were offered as a form of prayer, connecting the dancer and the audience with the divine.

The Proximity of Bharatanatyam to Yoga and Meditation

It shares a close kinship with yoga and meditation. Just as yoga asanas discipline the body and calm the mind, Bharatanatyam demands rigorous physical training and mental focus. The harmonious integration of movement, music, and expression in Bharatanatyam creates a meditative state for both the performer and the viewer, transcending the boundaries of ordinary existence.

Bharatanatyam in Contemporary Contexts

As times change, so does the art form of Bharatanatyam. In today’s world, it has evolved and expanded its boundaries, welcoming fusion and experimentation.

Evolution of Bharatnatyam in Contemporary Time

While it carries the weight of tradition, it has also evolved and adapted with the changing times. Contemporary Bharatanatyam performances often incorporate innovative elements while staying true to the core principles of the art form.

Choreographic experiments

Many contemporary choreographers have explored new themes and concepts, pushed the boundaries of this dance and experimented with movements, music, and stage design. These creative explorations have added a fresh dimension to the art form, captivating younger audiences and keeping the tradition alive.

Interdisciplinary collaborations

It has witnessed collaborations with various art forms, such as Western classical music, ballet, and even hip-hop. These collaborations not only contribute to the evolution of this dance but also introduce it to diverse audiences worldwide, fostering cultural exchange and appreciation.

Exploration of social issues

Dancers are increasingly using Bharatanatyam to raise awareness about social issues. They skillfully incorporate narratives about gender equality, environmental concerns, and marginalized communities into their performances, creating powerful social commentary and promoting meaningful conversations.

Exploration of Fusion and Experimentation in Bharatanatyam

Contemporary Bharatanatyam choreographers have embraced fusion by incorporating elements from other dance forms, such as ballet, contemporary dance, and even hip-hop. These artistic explorations bring a fresh perspective to Bharatanatyam, creating innovative and dynamic performances that captivate audiences worldwide.

Contributions of Notable Modern Bharatanatyam Choreographers

A new generation of talented choreographers has emerged, pushing the boundaries of Bharatanatyam and expanding its creative possibilities. Artists like Malavika Sarukkai, Alarmel Valli, and Priyadarsini Govind have not only honed their craft but have also created thought-provoking contemporary compositions, using Bharatanatyam as a powerful medium of artistic expression.

Addressing Gender Stereotypes and Empowering Women through Bharatanatyam

It has played a significant role in empowering women in Indian society. Traditionally, this dance was performed exclusively by female dancers, challenging societal norms and providing a platform for women to express themselves artistically. The dance form continues to break gender stereotypes and fosters a spirit of equality, offering women a voice, independence, and a sense of empowerment.

Bharatanatyam, with its timeless beauty and enduring relevance, stands as a testament to the rich cultural heritage of India. Its origins, evolution, and deep-rooted spirituality have preserved Indian traditions through the ages. As we reflect on the impact of this dance in preserving Indian cultural heritage, we are reminded of the importance of further study and appreciation of this art form. Let us embrace the mesmerizing world of Bharatanatyam, ensuring its legacy lives on for generations to come.

In conclusion, Bharatanatyam remains a cherished part of Indian culture, representing the dexterity of human movement, the depth of emotions, and the spiritual connect embedded in our traditions. Its significance in Indian culture, strong association with religious practices, key elements of the dance form, the revival by notable figures, and its evolution in contemporary times all contribute to its timeless appeal and continued reverence in the world of performing arts.

Frequently Asked Questions (FAQs)

What is the significance of bharatanatyam in indian culture.

Bharatanatyam holds importance in culture due, to its status, as one of the oldest classical dance forms originating in South India. This exquisite art form combines various elements such as music, poetry, storytelling, and intricate movements to convey emotions and express devotion. It is deeply rooted in Hindu mythology and serves as a medium to communicate religious and spiritual ideas, making it a revered cultural treasure.

How does Bharatanatyam relate to religious practices?

Bharatanatyam is deeply intertwined with religious practices in India, particularly in the state of Tamil Nadu where it originated. Traditionally performed in temples, Bharatanatyam is considered a form of divine worship. Each aspect of the dance, from the mudras (hand gestures) to the abhinaya (expressions), is meticulously crafted to convey stories from Hindu scriptures and mythology. Through Bharatanatyam, dancers embody the various deities and use their movements and expressions to depict profound narratives and invoke a sense of spirituality.

What are the main elements of a Bharatanatyam performance?

A Bharatanatyam performance is a captivating display of grace, technique, and storytelling. Here are the key elements that make up a Bharatanatyam performance: Nritta (pure dance), Abhinaya (expressional dance), and Natya (dramatic elements). Nritta focuses on the intricate footwork patterns, emphasizing rhythm and symmetry. Abhinaya involves storytelling through facial expressions, allowing the dancer to convey a range of emotions. Natya incorporates dramatic elements, including gestures and body movements, to depict narratives and characters.

Who were the key figures in the revival of Bharatanatyam?

The revival of Bharatanatyam owes much to the pioneering efforts of visionary artists and scholars. Eminent figures such as Rukmini Devi Arundale, E. Krishna Iyer, and Balasaraswati played instrumental roles in resurrecting the art form from obscurity. Their tireless dedication and passion not only preserved Bharatanatyam but also paved the way for its global recognition and popularity.

Leave a Comment Cancel Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

Save my name, email, and website in this browser for the next time I comment.

Introduction to Bharatanatyam and T. Balasaraswati

Prefaced by an explanation of the Bharatanatyam style of Indian classical dance, the legacy of Balasaraswati’s U.S. debut at Jacob’s Pillow is explored in depth.

Introduction to Bharatanatyam

Bharatanatyam has been the most popular Indian classical dance style performed at Jacob’s Pillow since the 1940s. The first part of this article is a brief overview of historical and aesthetic facets of the form. The second part chronicles the Pillow’s connections to two of Bharatanatyam’s hereditary dance artists, marking the beginning of an exceptional dance tradition which was propagated in the U.S. since 1962.

Bharatanatyam is the name of a courtly form of dance from South India that, until the 1930s, was the exclusive preserve of a professional community of artists including female courtesans ( devadasis ) and their male musicians and dance-masters ( nattuvanars ). In the eighteenth and nineteenth centuries, these artists performed dance and music at a range of sites: royal courts, salons of the landowning elites, at marriages, and occasionally in temples, particularly at the time of calendrical festivals. Each of these contexts had its own set of dance and music compositions, though there was also a natural overlap, and technique and texts could sometimes be transferred from one context to another.

The most virtuosic dances were performed in courtly and salon settings, and not in temples. The court or salon repertoire was variously known as chaduru or sadir (“performed before an audience”), melam (“troupe” or “band”), mejuvani (“entertainment for a host”), kaccheri (“concert”) and kelika (“play”) in the Southern Indian states of Tamilnadu and Andhra Pradesh during the nineteenth and early twentieth centuries. This court repertoire forms the basis of the modern art form known as Bharatanatyam. This suite of dances, consisting of seven to eight major compositional genres, was crystallized by four brothers, known as the Thanjavur Quartet in the nineteenth century, in the Maratha-period court of the city of Thanjavur. It displays a logical and gradual unfolding of the form, and provides a balanced representation of the two elements of nritta (abstract dance) and abhinaya (mimetic dance). The majority of dance compositions in the traditional repertoire were meant to be embodied interpretations on poetic texts that were usually erotic in nature. Longing, separation, and union were the core situations that characterized the poetic texts that were performed in courtly and salon contexts.

Beginning in the mid-nineteenth century, a series of social reforms were ushered in by reform-minded Indians that dislodged devadasis from their traditional socio-cultural and religious roles. This included passing legislation that criminalized devadasi lifestyles, over a drawn-out nearly hundred-year-long public debate. Devadasis , who had non-conjugal sexual relationships with men as their mistresses or second wives, In the twentieth century, T. Balasaraswati  emerged as one of the few women from the devadasi community who managed to carve a livelihood for herself despite the challenges of such social stigma and marginalization. did not fit into the new paradigms of womanhood that were being enforced by the Victorian ethics of colonialism and a nationalist resurgence of indigenous patriarchy that valued women’s domestic roles. Today, the art of the devadasi community has emerged on urban stages in India through a complex process that re-populated and re-structured it, and many women of the devadasi community have been severely marginalized and socially and economically disenfranchised. In the twentieth century, T. Balasaraswati (1918-1984), emerged as one of the few women from this community who managed to carve a livelihood for herself despite the challenges of such social stigma and marginalization.

The technical aspects of Bharatanatyam can be divided into two major elements: (1) nritta , or abstract, non-representational movement; and (2) abhinaya , or textual interpretation, representational movement.

(1) Abstract movement, non-representation dance includes a technique grounded in mathematically-oriented rhythmic structures. The technique follows principles of symmetry and geometry. Musically it is rooted in abstract vocalized rhythms called solkattus (“bundles of sounds”). The basic unit of movement in Bharatanatyam nritta is called adavu from the Tamil √ adu (“to dance”). The movements usually involve all of the major limbs of the body, and are accented by decorative hand gestures which do not carry any meaning. A typical adavu is divided into several “steps,” each indicated by a different vocalized rhythm ( solkattu ).

(2) Representational, narrative dance is grounded in stylized mimetic technique. The Sanskrit word, Abhinaya is from the √ ni (“to carry”) plus the prefix abhi (“toward”), thus signifying the act of communication. It is musically rooted in songs that essentially contain erotic poetic content. Abhinaya in Bharatanatyam consists of a kind of stylized vocabulary of gestures. The basic sites connected with these gestures are the face and the hands. Hand gestures (also called hastas or mudras ) are of two kinds: single-hand gestures and combined-hand gestures. The meaning of the gestures is almost entirely derived from context. The same gesture—the one called hamsasya , for example—can refer to concepts and objects as unrelated as a swan, dew-drop, truth, time, nose-ring, and bee. The thematic content of most of the traditional repertoire of Bharatanatyam focused on love and eroticism. Consider the song-text of this popular Padam (“Payyada”), an erotic genre of musical poetry, composed by the poet Kshetrayya in the seventeenth century:

The Lord who always slept with head on my breasts… Ayyayyo! now he’s sick of me. His eyes fixed, unblinking on my face, He would say, “When dusk falls, your face, alas, will be hidden in the dark,” and then ask me, in broad daylight for a lamp Ayyayyo! now he’s sick of me.

Performances of abhinaya involve not only a literal, word-for-word representation of the text or poem, but also the creation of an improvised “commentary” on the text. This “commentarial” elaboration is sometimes called sanchari-bhava (“feelings produced while wandering, roaming about”). The dancer may take up a line from the poem and elaborate upon it, while the musicians sing the line over and over again. Each repetition references a new thought or situation related to the line of text that is being elaborated upon. Traditionally these presentations of sanchari-bhava may be very complex, and the quality of the sanchari-bhava was an index of the performer’s virtuosity. Expert dancers can interpret a single line of text for as long as half an hour or even more.

The Legacy of T. Balasaraswati at the Pillow

There is a long-standing tradition of presenting non-Western dance at Jacob’s Pillow, where Indian dance forms have been de-mystified for American audiences since the 1940s. Several celebrated Indian dance artists have performed consistently at the Pillow. This is a testimony to the discerning taste of Ted Shawn who personally sought out these dancers and invited them to the Pillow. A great aficionado of Indian dance, Shawn himself championed some of the greatest Indian dancers of the twentieth century.

The artists presented at the Pillow most notably included T. Balasaraswati in her 1962 U.S. debut.

T. Balasaraswati (familiarly known as Bala) was from a traditional hereditary devadasi family whose roots as court dancers go back to the 18 th century at the royal court of Thanjavur, South India. Her earliest ancestor Pappammal was a court dancer and since then most of her family members have been either singers or musicians. This includes Bala’s grandmother, Veena Dhanammal (1867–1938), an iconic veena player of the 20 th century and cousins T. Brinda (1912-1996) and T. Mukta (1914–2007), who were respected singers. Bala’s immediate family also boasted of several eminent musicians including her mother, T. Jayammal (1890–1967) and her brothers, percussionist T. Ranganathan (1925-87) and flautist T. Viswanathan (1927-2002).

Through arduous training in music and dance, including her own family’s musical legacy, Bala’s inspiring artistry was an original blend of a heightened musicality, a fertile, creative imagination, and solid training in the grammar of courtly Bharatanatyam. Her hallmark was improvisation in abhinaya and the ability to create layers of metaphor through gesture and music. In an environment where Bharatanatyam was being institutionalized and most non-hereditary dancers performed pre-set choreography, Bala, like most dancers from the courtesan community, created a spontaneous expression of improvised abhinaya and music.

For more on Bala’s brilliance and her unique place in dance history, visit the Jacob’s Pillow campus to watch a 2010 PillowTalk with her son-in-law Douglas Knight where he discusses her work through a commentary on his book, Balasaraswati: Her Art and Life (2010). Or watch online a 2010 video interview of Douglas Knight discussing his book on Bala, along with his son Aniruddha Knight at the Asia Society.

Bala’s daughter Lakshmi Knight (1943–2001) was an exquisite dancer herself who trained directly from her mother. Lakshmi was also a gifted musician and was married to Douglas Knight, a talented percussionist who was trained by T. Ranganathan. Lakshmi and Douglas’s son, Aniruddha Knight (b. 1980) was trained by his mother. Aniruddha made his debut at the Jacob’s Pillow in 1997 when his mother performed and returned once again as a soloist in 2010 as part of the Pillow’s Inside/Out Series. Here is an obituary in the New York Times by respected critic Anna Kisselgoff on the demise of Lakshmi Knight.

While we do not have video recordings of Bala’s performance at the Pillow, we do have a series of still images recorded by longtime staff photographer John Van Lund. And there are documented performances of Bala’s daughter Lakshmi on both the mainstage as well as on Inside/Out. Through Lakshmi’s performances and her post-performance discussion, we are able to understand Bala’s artistic prowess, and also hear an anecdote about Bala’s initial meeting with Ted Shawn on the Pillow premises for the first time. The musicians accompanying Bala’s performance at the Pillow included hereditary dance master K. Ganesan (conductor/ nattuvangam ), S. Narasimulu (vocals), T. Ranganathan (percussion/ mridangam ) and Lakshmi on the tanpura (drone).

In typical South Indian fashion of traditionally honoring the artist, Ted Shawn honored Bala with a flower garland after her performance.

The longtime Pillow fixture, Ruth Alexander, who was also present during the performance, garlanded Lakshmi.

In addition to Ted Shawn and La Meri, Bala interacted with other great dancers such as Nala Najan (1932-2002) during this time.

From July 17-20, 1997, Lakshmi Knight was invited to perform by Pillow director Sali Ann Kriegsman in the Festival’s Doris Duke Theatre (then known as the Studio/Theatre) for four nights, when she shared full evenings of Bala’s rich repertoire, accompanied by T. Viswanthan, Douglas Knight, vocalist Usha Shivakumar and dance conductor Vidya Narayan. Her son, Aniruddha Knight, performed the first two pieces ( Alarippu and Jatisvaram ) as a warm-up before Lakshmi performed for the rest of the evening. Her repertoire at the Pillow included some of the gems of her mother’s repertoire including staple courtesan dance genres such as the Varnam and the Padam .

Below are two examples of abstract dance and abhinaya as they came to life on the modern stage through Bala’s unique style, carried forward by her daughter Lakshmi.

First, here is an example of Lakshmi performing a jati , a cluster of complex rhythmic sequence from the Varnam:

This is a classic example of Bala’s technique culled from the great hereditary dance master ( nattuvanar ) Kandappa Pillai (1899-1945), whose son K. Ganesan (d.1987) had earlier conducted for Bala at the Pillow in 1962. Although the sequence is short, it is extremely complex. This kind of short but fiery example of rhythmic sequences is also representative of the abstract aspects of the courtesan dance from Thanjavur as it survived into the early part of the twentieth century.

For more on Bala’s teacher Kandappa Pillai read this description written by one of Bala’s students.

Here is Lakshmi performing a line from “Payyada,” the famous 17 th century Padam in the Telugu language:

This kind of leisurely, unhurried depiction of a love lyric is very much part of Bala’s aesthetic. Notice Lakshmi singing over the vocalist as she gets very involved in the interpretation of the poetry. She is economical in her selection of how many gestures she chooses to deploy for a single line or idea. Sometimes she chooses to just make a single glance with her eyes, or at other times, she chooses to interpret each word of a line with individual gestures.

In the post-performance discussion moderated by scholar David Gere, Lakshmi shares an anecdote about Bala’s first meeting with Ted Shawn at the Pillow:

Bala’s brother Viswa and Douglas Knight discuss the complexities of ideas of “tradition” and “modernity” in terms of how they relate to Bala and her family’s legacy.

On July 15, Lakshmi and her musicians presented a free Inside/Out demonstration to make their family’s tradition of dance and music accessible to larger audiences. As an example of such engagements with American audiences, Lakshmi performs abhinaya spontaneously to everyday English words, engaging the audiences with humor and wit:

The Pillow continues to function as an important site for a range of such engagements between global dance forms, issues of political and aesthetic representation, and American audiences-at-large. 2018 was T. Balasaraswati’s birth centenary, and the Pillow celebrated this event with a performance of contemporary Bharatanatyam by the Minneapolis-based Ragamala Dance Company , a short excerpt of which can be seen here .

Balasaraswati (Bala) represented a very unique legacy of Bharatanatyam, integrating a rich musical tradition (through the lineage of her iconic grandmother, Veena Dhannammal) with Bala’s own personal creative genius. Bala’s performances at the Pillow are significant in several ways. First, it was the very first time a member from the hereditary courtesan community of South India performed at the august Pillow stage. It also heralded a new chapter in Bala’s propagation of her unique art in the U.S., a relationship she would continue until 1979, just a few years before she died. Close https://www.nytimes.com/1984/02/10/obituaries/balasaraswati-is-dead-at-64-classical-dancer-from-india.htm Bala would continue to perform and teach extensively in the U.S. to a whole new group of American-born dancers, and much of this was enabled by Ted Shawn’s original vision of inviting Bala to dance at the Pillow in 1962.

Further Readings

Allen, Matthew Harp. 1997. “Rewriting the Script for South Indian Dance.” The Drama Review , 41 (3), 63-100.

Gaston, Anne-Marie. 1996. Bharata Natyam: From Temple to Theatre . Delhi: Manohar.

Gaston, Anne-Marie. 2018. Bharata Natyam Evolves: From Temple to Theatre and Back Again . Delhi: Manohar.

Khokar, Mohan. 1964. Bharata Natyam Vidwan Muthukumara Pillai. New Delhi: Sangeet Natak Akademi.

Knight, M. Douglas Jr. 2010. Balasaraswati: Her Art and Life . Middletown, CT: Wesleyan University Press.

Kothari, Sunil (ed.) 1997. Bharata Natyam . Mumbai: Marg Publications.

Krishnan, Hari. 2008. “Inscribing Practice: Reconfigurations and Textualizations of Devadasi Repertoire in Nineteenth and Early Twentieth Century South India.” In Performing Pasts: Reinventing the Arts in Modern South India , ed. Indira Viswanathan Peterson and Davesh Soneji. Delhi: Oxford University Press.

Krishnan, Hari. 2009. “From Gynemimesis to Hyper-Masculinity: The Shifting Orientations of Male Performers of South Indian Court Dance.” In When Men Dance: Choreographing Masculinities Across Borders , ed. Jennifer Fisher and Anthony Shay. New York: Oxford University Press.

Krishnan, Hari. 2019. Celluloid Classicism: Early Tamil Cinema and the Making of Modern Bharatanatyam . Wesleyan University Press.

O’Shea, Janet. 2007. At Home in the World: Bharata Natyam on the Global Stage . Middletown, CT: Wesleyan University Press.

Peterson, Indira Viswanathan and Davesh Soneji (eds.). 2008a. Performing Pasts: Reinventing the Arts in Modern South India . New Delhi: Oxford University Press.

Soneji, Davesh (ed.). 2010. Bharatanatyam: A Reader . New Delhi: Oxford University Press.

Soneji, Davesh. 2012. Unfinished Gestures: Devadasis, Memory, and Modernity in South India . Chicago and London: University of Chicago Press.

Srinivasan, Amrit. 1985. “Reform and Revival: The Devadasi and Her Dance.” Economic and Political Weekly 20 (44): 1869-76.

Vatsyayan, Kapila. Indian Classical Dance . New Delhi: Publications Division, Government of India, 1992.

PUBLISHED february 2021

More essays in this theme, the jacob’s pillow costume collection, discovering la meri’s open borders, pointe spread: the marvel of regional ballet, when the ballet came to jacob’s pillow, what is dance’s relationship with live music, contemporary bharatanatyam at jacob’s pillow, uncovering jazz elements in the work of contemporary choreographers, the israeli delegation: artists from the holy land, broadway in becket: the american musical theater and jacob’s pillow, explore themes | essays, men in dance, dance of the african diaspora, dance and society, discover more, get the latest in your inbox.

Receive a monthly email with new and featured Jacob’s Pillow Dance Interactive videos, curated by Director of Preservation Norton Owen.

Bharatanatyam: A Living Heritage, an Enduring Legacy

Immerse Yourself in the Grace, Devotion, and Cultural Resonance of India's Beloved Classical Dance Form

Bharatanatyam, an exquisite classical dance form, traces its origins back to the temples of Tamil Nadu in South India. With a history deeply rooted in the cultural fabric of the region, Bharatanatyam has evolved over centuries, undergoing transformations that have shaped its present-day form.

The Ancient Temple Dances

To truly understand Bharatanatyam, we must journey back to the ancient era when it originated as a temple dance known as “Sadhir.” In the temples of Tamil Nadu, Devadasis, female temple dancers, dedicated their lives to serving deities through dance. Sadhir was performed as a devotional offering, serving as a means of communication between the devotees and the divine.

Cultural Influences and Dynastic Patronage

Over time, Bharatanatyam was influenced by various dynasties and cultural developments. The Cholas, Pallavas, and Nayakas played pivotal roles in nurturing and propagating this art form. The Cholas, in particular, were ardent patrons of the arts, and their reign marked a significant period of growth for Bharatanatyam. The Nayakas of Vijayanagara Empire further encouraged the dance form, leading to its spread across different regions.

Devadasi Tradition and Social Shifts

The Devadasi system played a crucial role in the evolution of Bharatanatyam. Devadasis were revered as repositories of artistic knowledge and were responsible for preserving and propagating the dance form. However, social and political changes during the British colonial era brought about a decline in the Devadasi tradition, affecting Bharatanatyam’s practice and perception.

Revival and Transformation

In the early 20th century, Bharatanatyam underwent a significant transformation through the efforts of visionary artists and reformers. Rukmini Devi Arundale, E. Krishna Iyer, and others played instrumental roles in reviving and reshaping Bharatanatyam to suit the changing societal norms and aesthetics. They worked tirelessly to remove the stigma associated with the art form and elevate its status as a revered classical dance.

Contemporary Bharatanatyam

Today, Bharatanatyam is recognized as one of India’s most prominent classical dance forms and enjoys a global following. It has evolved from its devotional roots to encompass themes from mythology, epics, and literature. Contemporary Bharatanatyam embraces innovation while preserving its rich heritage, allowing for creative expressions that resonate with modern sensibilities.

Bharatanatyam’s journey from the temple courtyards to the proscenium stage is a testament to its enduring legacy. The dance form has withstood the test of time, adapting to changing socio-cultural dynamics while retaining its essential essence. In the next part, we will explore the intricate elements that define Bharatanatyam and make it a captivating art form.

Elements of Bharatanatyam: Nritta, Nritya, and Natya

Bharatanatyam, renowned for its grace, precision, and expressive storytelling, encompasses three vital elements: Nritta, Nritya, and Natya. Together, these elements form the foundation of Bharatanatyam and contribute to its mesmerizing appeal.

Nritta: The Pure Dance

Nritta, the technical aspect of Bharatanatyam, focuses on rhythmic patterns, intricate footwork, and geometric poses. It is a pure dance form, devoid of storytelling or emotional expressions. Nritta showcases the dancer’s mastery over precise movements, showcasing their agility, coordination, and control. The dancer performs a series of adavus, which are fundamental dance units, seamlessly blending them together in a synchronized manner. The rhythmic patterns (tala) and beats (jathi) bring vibrancy and energy to the nritta aspect of Bharatanatyam.

Nritya: The Expressive Dance

Nritya explores the expressive aspect of Bharatanatyam, where the dancer brings emotions and narratives to life. Through the effective use of hand gestures (mudras), facial expressions (abhinaya), and body language, the dancer communicates and portrays various characters, stories, and emotions. The art of abhinaya involves conveying a range of emotions, from joy and love to sorrow and anger. Nritya allows the dancer to delve into the depth of emotions and captivate the audience through their portrayal.

Natya: The Dance Drama

Natya encompasses the narrative dimension of Bharatanatyam, merging dance, music, and drama. It involves the enactment of dance dramas (vakyartha abhinaya) where the dancer assumes different roles, depicting characters from mythological stories, epics, or literary works. Natya incorporates dialogues (slokas), sung verses (pada), and complex choreography to tell elaborate stories. The dancer’s ability to seamlessly transition between characters, seamlessly blending dialogue, expressions, and movements, creates a compelling and immersive theatrical experience.

Integration of Nritta, Nritya, and Natya

Bharatanatyam harmoniously combines the elements of nritta, nritya, and natya in its performances. A typical Bharatanatyam repertoire, known as the “margam,” follows a structured progression. It begins with a nritta-based piece called alarippu, which showcases the dancer’s technical prowess. The performance then transitions into nritya-based pieces like jatiswaram and varnam, which explore both rhythmic patterns and expressive elements. The margam concludes with natya-based pieces such as padams, javalis, and tillanas, where the dancer assumes different characters and tells engaging stories through dance.

Bharatanatyam is a multidimensional art form that seamlessly weaves together the technical precision of nritta, the emotive expressions of nritya, and the narrative richness of natya. This integration of elements creates a captivating and holistic experience for both performers and audiences alike. Bharatanatyam’s ability to transcend boundaries and touch hearts through its expressive storytelling is what makes it a cherished and celebrated classical dance form.

The Aesthetics of Bharatanatyam: Costumes, Makeup, and Jewellery

Bharatanatyam, known for its visual splendour and vibrant aesthetics, incorporates elaborate costumes, intricate makeup, and dazzling jewellery. These elements not only enhance the visual appeal but also contribute to the storytelling and character portrayal within the dance form. Let’s explore the captivating aesthetics of Bharatanatyam.

The traditional costume worn in Bharatanatyam is a vibrant silk saree for female dancers and a dhoti or a veshti (a draped garment) for male dancers. The saree, known as the “Madisar” or “Nine-yard saree,” is meticulously pleated to allow freedom of movement. The pleats accentuate the footwork and rhythmic patterns, while the flowing pallu adds elegance to the dancer’s movements. The colors and designs of the saree vary, often reflecting regional traditions and personal preferences.

Makeup and Adornments

Makeup plays a vital role in Bharatanatyam, highlighting facial expressions and ensuring visibility under stage lights. The makeup technique involves the application of vibrant hues, including red, black, and white, to emphasize the eyes, eyebrows, and lips. The eyes are accentuated with bold lines and expressive eyebrows to convey various emotions effectively. Additionally, the lips are adorned with a bold red shade to enhance facial expressions.

Jewellery holds immense significance in Bharatanatyam, adding grace and enhancing the overall visual appeal of the dancer. The jewellery worn by female dancers includes:

Headpiece (Maang tikka or Nethi Chutti): An ornamental piece worn on the forehead, usually embellished with stones or pearls, that accentuates the facial features.

Earrings (Jimikki): Elaborate earrings that sway with the dancer’s movements, often featuring intricate designs and gemstones.

Necklaces (Mangalsutra or Kempu Malai): Multiple layers of necklaces, each with its own distinct design, varying lengths, and embellishments.

Waistbelt (Odiyanam or Vaddanam): A waist ornament with intricate designs that highlights the waist movements and adds elegance to the dancer’s stance.

Armlets (Vanki): Broad, intricately designed armlets worn on the upper arm, often featuring motifs inspired by nature or mythology.

Anklets (Ghungroo or Salangai): Multiple rows of bells that create rhythmic sounds with the foot movements, adding musicality to the dance.

In addition to jewellery, Bharatanatyam dancers also adorn themselves with accessories such as bells (Kuchchu), toe rings (Metti), and decorative hairpieces (Poola Jada or Veni) that enhance their overall appearance and authenticity.

The costumes, makeup, and jewellery in Bharatanatyam not only enhance the aesthetics but also contribute to the storytelling and character portrayal. They help to distinguish various roles, evoke the cultural context, and add a touch of splendour to the performances.

The intricate costumes, elaborate makeup, and dazzling jewellery of Bharatanatyam contribute to the visual grandeur and cultural richness of this classical dance form. They serve as an integral part of the dancer’s expression, augmenting the storytelling and bringing the characters to life. The aesthetics of Bharatanatyam are a testimony to the artistry, attention to detail, and the sublime beauty that captivates both the eyes and the soul of the audience.

Music and Musical Instruments in Bharatanatyam

Bharatanatyam is intimately intertwined with Carnatic music, a classical music tradition from South India. The music, with its melodic richness and rhythmic intricacy, serves as the backbone of Bharatanatyam, providing a musical framework for the dancer’s movements and expressions. Let’s delve into the music and musical instruments that accompany Bharatanatyam.

Carnatic Music

Carnatic music, rooted in ancient scriptures and classical compositions, provides the melodic and rhythmic foundation for Bharatanatyam. It comprises a vast repertoire of ragas (melodic scales), talas (rhythmic cycles), and compositions that range from soul-stirring melodies to lively rhythmic patterns. The musical compositions used in Bharatanatyam performances are typically in the Telugu, Tamil, or Sanskrit languages, drawing inspiration from mythological stories, devotional poetry, and literary works.

Vocal Music

The vocal music in Bharatanatyam is performed by a skilled Carnatic vocalist who sings the compositions known as Varnams, Keertanas, and Padams. The vocalist provides the melodic structure and lyrical interpretation, complementing the dancer’s movements and expressions. The dynamic interaction between the dancer and the vocalist adds depth and emotional nuance to the performance, creating a harmonious connection between music and dance.

Musical Instruments

Various musical instruments accompany Bharatanatyam, enriching the auditory experience and adding layers of rhythm and melody. Some of the prominent musical instruments used in Bharatanatyam include:

Mridangam: The primary percussion instrument in Carnatic music, the mridangam is a double-headed drum played with the hands. It provides intricate rhythms and serves as the backbone of the rhythmic elements in Bharatanatyam.

Violin: The violin, with its versatility and melodic capabilities, plays a crucial role in Bharatanatyam. It provides the melodic support and improvisations, adding depth and emotional expression to the performance.

Flute: The soulful sound of the flute, with its graceful melodies, enhances the melodic beauty of Bharatanatyam. It often accompanies expressive pieces, adding a touch of serenity and lyrical charm to the performance.

Veena: The veena, a traditional stringed instrument, lends a rich and resonant tone to Bharatanatyam. Its deep, melodic notes evoke a sense of grandeur and add a traditional flavor to the performance.

Cymbals (Talam): The rhythmic element is further enhanced by the rhythmic clashing of cymbals by the dancer or accompanying percussionists. The cymbals punctuate the rhythmic patterns and provide emphasis during specific movements.

The seamless coordination and interplay between the dancer, vocalist, and accompanying musicians create a cohesive musical tapestry that elevates the emotional and aesthetic impact of Bharatanatyam performances.

Collaboration and Synergy

In Bharatanatyam, the dancer, vocalist, and musicians collaborate closely, responding to each other’s cues and improvisations. This synergy between the performing artists enhances the overall artistic experience, allowing for spontaneous exchanges and creative interpretations within the framework of the traditional compositions.

Bharatanatyam’s close association with Carnatic music and the skilled use of musical instruments create a dynamic and enchanting performance experience. The melodic and rhythmic elements of the music provide the canvas upon which the dancer paints their emotions, expressions, and storytelling. The collaboration between the dancer and the musicians adds depth, beauty, and a sense of unity to the art form, making Bharatanatyam a mesmerizing synthesis of music and dance.

Sattriya: Reverence, Rhythm, and Tradition

Training and learning bharatanatyam.

Bharatanatyam is a complex and rigorous art form that requires years of dedicated training and practice. Let’s explore the process of learning Bharatanatyam and the training techniques involved.

Guru-Shishya Parampara

Traditionally, Bharatanatyam is taught in the Guru-Shishya Parampara , a teacher-disciple lineage that emphasizes personalized instruction and one-on-one guidance. The Guru, an experienced practitioner of Bharatanatyam, imparts knowledge, technique, and artistic interpretation to the Shishya (student). This traditional method ensures the preservation of the dance form’s essence and allows for the transmission of subtle nuances that cannot be easily conveyed through written texts.

Adavus and Basic Movements

The foundation of Bharatanatyam training lies in mastering adavus, the basic dance units that encompass a range of footwork, body movements, and hand gestures. Adavus form the building blocks for more complex choreography and help develop the dancer’s strength, flexibility, and coordination. Students spend considerable time perfecting each adavu, gradually progressing from simple to intricate sequences.

Abhinaya: Expressional Training

Abhinaya, the art of expressive storytelling, is a crucial aspect of Bharatanatyam. Students receive training in facial expressions (mukhajabhinaya), hand gestures (hastas), eye movements (drishti), and body language (angika abhinaya). The Guru guides the student in understanding the emotions behind each movement and in portraying various characters, allowing for a deep connection with the audience.

Rhythm and Tala

A strong sense of rhythm is essential for Bharatanatyam. Students learn to internalize the rhythmic patterns and time cycles (tala) through vocal recitation, clapping, and footwork. They develop an understanding of complex rhythmic structures, such as adi tala and rupaka tala, and learn to synchronize their movements with the beats. This rhythmic training builds precision and coordination in the dancer’s performance.

Repertoire and Choreography

As students progress in their training, they learn compositions and choreographies that form the repertoire of Bharatanatyam. The Guru teaches compositions such as varnams, padams, and tillanas, selecting pieces that showcase the student’s skills and provide opportunities for artistic expression. Students learn the intricacies of each composition, memorizing the lyrics, understanding the meaning, and embodying the essence of the piece through their dance.

Stage Performance and Continual Learning

Regular stage performances are integral to the learning process in Bharatanatyam. Students gain confidence, stage presence, and experience in performing for live audiences. They receive feedback and guidance from their Guru, enabling them to refine their technique, expression, and overall stage presentation. Additionally, dancers continue to learn and expand their repertoire even after years of training, attending workshops, participating in collaborative projects, and seeking inspiration from senior artists.

Learning Bharatanatyam is a comprehensive and lifelong journey. The Guru-Shishya relationship, combined with disciplined practice, fosters the development of technical proficiency, expressive abilities, and an understanding of the rich cultural heritage associated with this art form. Through years of training, Bharatanatyam dancers imbibe the intricacies of the dance, embodying its grace, depth, and artistic brilliance.

Bharatanatyam and its Cultural Significance

Beyond its artistic beauty, Bharatanatyam holds deep cultural significance and plays a pivotal role in preserving and showcasing the cultural heritage of India. Let’s explore the cultural importance of Bharatanatyam.

Historical and Mythological Roots

Bharatanatyam traces its origins back to ancient temples of South India, where it was performed as a devotional art form. The dance form draws inspiration from Hindu mythology, epics like the Ramayana and Mahabharata, and ancient texts such as the Natya Shastra. It is deeply rooted in Indian spirituality, serving as a means of connecting with the divine and expressing devotion.

Cultural Identity

Bharatanatyam is not only an art form but also an embodiment of Indian culture and identity. Through its expressive storytelling, the dance form showcases the rich cultural narratives, values, and traditions of India. It serves as a medium to pass down cultural heritage from one generation to another, fostering a sense of pride and belonging among communities.

Language and Literature

The compositions used in Bharatanatyam performances are often in languages like Tamil, Telugu, and Sanskrit. By incorporating these languages, Bharatanatyam contributes to the preservation and promotion of regional languages and classical literature. The dance form brings to life the verses of great poets, allowing audiences to appreciate the beauty of ancient texts and literary works.

Social Commentary

Bharatanatyam has the power to convey social, moral, and ethical messages. Through its narratives and expressions, the dance form addresses societal issues, such as gender dynamics, social justice, and human emotions. Bharatanatyam artists have historically used their platform to raise awareness and spark conversations around important social issues.

Festivals and Celebrations

Bharatanatyam is an integral part of cultural festivals and celebrations in India. It is prominently featured in religious festivals like Navaratri, where performances take place in temples and community gatherings. Bharatanatyam also plays a significant role in showcasing Indian culture during national events and international festivals, promoting cross-cultural understanding and appreciation.

Global Recognition

In recent years, Bharatanatyam has gained global recognition and has been embraced by artists and enthusiasts worldwide. Through international performances, collaborations, and cultural exchanges, Bharatanatyam serves as a cultural ambassador, fostering a deeper understanding and appreciation of Indian art and tradition on a global scale.

Bharatanatyam holds immense cultural significance as a repository of Indian history, mythology, language, and social commentary. It serves as a vibrant expression of the country’s cultural identity, contributing to the preservation and propagation of its diverse heritage. Bharatanatyam’s impact extends beyond the stage, connecting people, bridging cultures, and promoting dialogue, making it a cherished and revered art form of India.

Bharatanatyam, the revered classical dance form of India, holds immense cultural, artistic, and historical significance. We have explored various aspects of Bharatanatyam throughout this article, from its origins and evolution to its intricate techniques and expressive storytelling. Bharatanatyam’s beauty lies in its ability to seamlessly blend rhythm, movement, music, and emotion to create a captivating experience for both performers and audiences.

Bharatanatyam also plays a crucial role in cultural preservation and the perpetuation of India’s rich heritage. Through the preservation of ancient texts, transmission of cultural values, revival of forgotten traditions, and documentation of artistic expressions, Bharatanatyam safeguards the legacy of Indian culture for future generations. It serves as a custodian of cultural heritage, ensuring that the beauty, traditions, and stories of the past continue to resonate in the present and future.

Above all, Bharatanatyam remains a source of pride and cultural identity for India. It represents the nation’s artistic excellence, values, and diversity. It transcends borders, serving as a cultural ambassador on the global stage and fostering intercultural understanding and appreciation. Bharatanatyam’s significance goes beyond its artistic beauty; it resonates with the hearts and souls of those who embrace it, connecting them to their roots, heritage, and the timeless traditions of India.

Zeen is a next generation WordPress theme. It’s powerful, beautifully designed and comes with everything you need to engage your visitors and increase conversions.

Essay on Bharatanatyam: A Dance Symphony of Tradition and Expression

Bharatanatyam, one of the oldest classical dance forms of India, is a captivating art that seamlessly blends tradition, spirituality, and artistic expression. Originating in the temples of Tamil Nadu, this dance form has evolved over centuries, becoming a symbol of cultural richness and artistic prowess. This essay unravels the essence of Bharatanatyam, exploring its historical roots, intricate movements, and its significance in preserving the cultural tapestry of India.

Quick Overview:

• Bharatanatyam traces its roots to the temples of Tamil Nadu, where it served as a sacred art form performed as a form of devotion. Initially known as “Dasi Attam” or the dance of the temple servants, Bharatanatyam was dedicated to the worship of deities and the narration of mythological stories.
• Bharatanatyam is characterized by its rich vocabulary of hand gestures, facial expressions (Abhinaya), and intricate footwork. The dance form utilizes a unique set of hand gestures, known as Mudras, to convey narratives, emotions, and abstract concepts. Each movement is laden with symbolic meaning, adding depth and beauty to the storytelling.
• Adavus, a series of rhythmic patterns, form the building blocks of Bharatanatyam. These intricate footwork sequences demand precision, agility, and a deep understanding of rhythm. Dancers, through years of training, master the art of executing adavus seamlessly, creating a mesmerizing display of synchronized movements.
• Bharatanatyam serves as a powerful medium for storytelling. Dancers narrate ancient epics, mythological tales, and devotional compositions through a combination of expressive movements, gestures, and facial expressions. The dance form becomes a vibrant canvas that brings to life the narratives embedded in India’s rich cultural heritage.
• In recent times, Bharatanatyam has experienced a resurgence, transcending traditional boundaries. Many dancers, both in India and abroad, have embraced and mastered this art form, contributing to its global popularity. Bharatanatyam has become a bridge, connecting diverse cultures through its universal themes and expressive storytelling.

Conclusion: In conclusion, Bharatanatyam stands as a testament to the enduring beauty of India’s cultural heritage. Through its ancient roots, expressive elements, rhythmic precision, and narrative tradition, Bharatanatyam not only preserves the stories of the past but also continues to evolve, adapting to the contemporary world. As dancers gracefully weave through the intricate adavus and convey profound emotions through abhinaya, they carry forward a legacy that transcends time and resonates with audiences around the globe.

Bharatanatyam, with its intricate choreography and spiritual underpinnings, remains a vibrant and living art form. It is not merely a dance but a symphony of tradition and expression, embodying the spirit of India’s artistic legacy. As Bharatanatyam continues to enchant audiences, it serves as a cultural ambassador, fostering an appreciation for the depth and beauty of Indian classical dance on the global stage.

Rahul Kumar is a passionate educator, writer, and subject matter expert in the field of education and professional development. As an author on CoursesXpert, Rahul Kumar’s articles cover a wide range of topics, from various courses, educational and career guidance.

Related Posts

How To Write An Argumentative Essay On Political Science?

Creative Essay Writing Techniques: How To Write a Creative Essay

10 Lines on My Mother in English